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Andrée Leclerc vous donne un aperçu de l'application simple de la maturation des planètes dans nos vies. Pour plus d'info, visiter: http://www.astrologievedique.com/
Film produit par Guy Tétreault.
Pour l'astrologue védique Andrée Leclerc
L'ego spirituel
La solution est très simple. Lorsqu'on a un véritable je spirituel, non égoïste, le je matériel égoïste disparaît graduellement. Peu à peu sa place diminue et peu à peu le je spirituel non égoïste prend le dessus.
Avant de dire comment on obtient ce je spirituel, je vais tenter d'expliquer ce qu'il est quoique ce sujet soit vraiment très subtil, très difficile à cerner. Sans compter qu'il est très difficile de se défaire du je matériel.
Le matérialisme est très simple : on se dit qu'on est matière. On s'identifie à la matière, à ce que l'on n'est pas. Lorsqu'on s'identifie à ce que l'on n'est pas, c'est un ego imaginé, illusoire (le faux ego). Cette fausse identification nous empêche de vivre la vraie identification (ego spirituel) dans ce que nous sommes véritablement.
D'autres personnes ne veulent plus être matérialistes et s'identifier avec ce qui est matériel. Nous allons nous identifier au spirituel disent-ils. Et c'est une erreur que la majorité des gens font. La plupart des gurus enseignent cette voie et leurs disciples finissent par se dire qu'ils sont Dieu. C'est de passer d'un extrême à l'autre. Au lieu de se dire qu'on est ce corps de matière, on se pense Dieu: «je suis l'Absolu, je suis l'Infini. Je suis
Il est important de comprendre que d'aller à cet extrême n'est pas une solution à l'égoïsme. Au contraire, on ne fait qu'augmenter notre ego au maximum. Au lieu de se dire : «je suis ce corps de matière», on se dit «je suis le Tout, je suis
Malheureusement, c'est une solution très séduisante qui conduit plusieurs gurus à se dire Dieu et à vouloir l'enseigner à le devenir. Et tout aussi séduisant et intéressant que cela puisse paraître cela ne détruit pas l'ego matériel, il ne fait que grossir. Parce que c'est encore une fausse identification. C'est encore s'identifier avec ce que l'on n'est pas. Lorsqu'on progresse davantage dans la vie spirituelle on réalise que l'on n'est pas Dieu. On n'est pas l'Absolu, ni le Tout, on est simplement une partie de ce Tout. Et comme la partie est faite pour le service et le plaisir du Tout, notre véritable but est de servir le Tout, étant une humble partie de la machine intégrale, totale et non pas le Tout lui-même.
C'est parfaitement simple et évident qu'on n'est pas Dieu. Mais lorsqu'on s'enfle l'ego, par nos pratiques prétendument spirituelles, il devient pratiquement impossible de reconnaître qu'on n'est pas Dieu. Pourquoi ne sommes-nous pas Dieu?
Nous sommes sujets à l'illusion. Dans les traditions de sagesse éternelle, l'Absolu ne peut jamais être en proie à l'illusion, à la souffrance, à la misère et à l'égoïsme matériel. Le spirituel est éternel et ne peut jamais être mis sous l'influence de la matière.
L'Absolu ne peut jamais se mettre lui-même dans l'illusion pour souffrir. Cela serait absolument impossible. Quand on est La source de tout bonheur on ne veut pas devenir un chien, un chat ou un humain dont la vie, très difficile, n'apporte que souffrance.
C'est un jeu que l'Intelligence Absolue ne voudrait jamais jouer. Ce jeu est totalement absurde et quand on demande à ces grands gurus, qui se prennent pour Dieu, pourquoi ils se sont mis dans l'illusion, ils répondent que c'est impossible à décrire ou que cela leur tentait tout simplement.
Voilà une explication très peu philosophique et très peu sérieuse : croire qu'on puisse désirer se mettre dans l'illusion et la souffrance par plaisir. Une autre preuve qui démontre qu'on n'est pas Dieu c'est que même si on désire maintenant se sortir de notre illusion, de notre égoïsme matériel, de notre misère, de notre ignorance et de toutes nos limitations, cela ne se fait pas en deux secondes. Les pouvoirs de l'Absolu nous manquent. Si on avait vraiment ces pouvoirs absolus dignes de l'Absolu, on pourrait instantanément se sortir de cette misère. Tout comme on se réveille d'un rêve.
Cela ne fonctionne pas ainsi, c'est très difficile. Même ceux qui se croient être Dieu après des dizaines d'années de méditations, d'austérités et de pratiques spirituelles, tombent inévitablement dans les innombrables scandales matériels. Faites un peu de recherche sur tous les grands gurus qui sont venus dire qu'ils étaient Dieu et que tous et chacun étaient Dieu. La plupart sont impliqués dans des scandales abominables.
Tout ceci fut dit pour nous faire entrevoir les problèmes découlant d'une identification erronée. On n'est pas le Tout, mais une partie de Celui-ci. On est beaucoup plus que de la matière mais beaucoup moins que le Tout. On est tout simplement dans une humble position intermédiaire et on a à choisir entre le monde matériel et le monde spirituel. Par une discipline ou un yoga personnel, on peut se sortir de l'influence de la matière et vivre dans le domaine spirituel, c'est notre propre choix. Lorsqu'on comprend que notre vraie nature est faite pour goûter, vivre dans le spirituel, on peut choisir de se tourner vers notre partie spirituelle.
Comme on a pu le voir, le bonheur ne se trouve pas dans les choses temporaires. Alors pourquoi on essaie de nous faire croire que le bonheur s'y trouve? L'économie est basée sur la consommation. Tant que la consommation existe, l'économie continue d'aller bien. Les gens de marketing connaissent bien la nature des gens. Ils savent que tout le monde recherche le bonheur.
Pourquoi recherchons-nous le bonheur? Telle est la question.
Tout d'abord peut-on vivre sans bonheur ou dans l'ataraxie? L'ataraxie est un terme philosophique qui vient des philosophes stoïciens et qui signifie qu'on ne recherche pas le bonheur ni la souffrance. On reste neutre.
Est-ce qu'il y a des gens qui peuvent être neutres toute leur vie? Prenons des roches ou des amas de matières inertes, est-ce qu'elles sont neutres? Elles ont l'air neutre, parce qu'elles ont l'air de ne pas penser. Les arbres aussi ont l'air neutre. Mais les arbres ont une conscience. Et tout ce qui a une conscience ne peut pas être neutre, même un arbre. Quand l'hiver arrive l'arbre a froid. L'été il se fait attaquer par les insectes et cela le dérange. Selon des recherches scientifiques, ils ont pu constater que les arbres communiquent entre eux. L'arbre souffre et par conséquent ne peut pas être neutre. (Il n'est pas sans bonheur et sans souffrance).
Qui peut être neutre? Seulement quelque chose qui n'a pas de conscience peut être neutre. Un stylo est neutre parce qu'il n'a pas de conscience. Tout ce qui est purement matière est neutre parce que cela n'a pas de conscience. Mais l'homme a une conscience. Donc quelqu'un qui a une conscience peut-il être neutre, sans vivre dans le bonheur et sans vivre dans la souffrance? Non.
Il y a plusieurs philosophes en Inde qui ont pour but dans la vie de devenir un stylo. Cela leur semble plus intéressant. C'est ainsi que le nirvana est souvent compris. On est dans un vide. On a plus de conscience.
Ceux qui font de la logique, comme Gautama ou différents autres sages, veulent devenir comme la matière pure, sans conscience. En n'ayant aucune conscience on a plus de bonheur, plus de souffrance et plus de malheur (neutre). On est dans la paix pour l'infini. Il y en a plusieurs qui recherchent à atteindre cet état, détruire leur conscience pour obtenir la paix.
Lorsqu'on a une volonté de se détruire, c'est de l'autodestruction. L'autodestruction n'apporte pas vraiment une solution. On compare souvent cela à un suicide spirituel car on essaie d'anéantir notre conscience. On est comparé à un stylo ou à une roche.
Rassurez-vous, le nirvana ne s'atteint pas souvent. Plusieurs essaient mais n'arrivent jamais à s'établir dans cet état. Tous ceux qui sont dans ces traditions avouent qu'il n'en a pas beaucoup qui l'obtienne. Dans la réalité le pourcentage de réussite dans l'autodestruction est très très faible. On ne connaît pas beaucoup de gens qui ont réussi.
Il est décrit par les sages de l'Inde que même si on réussit à détruire notre ego et qu'on n'a plus de conscience personnelle, lorsque l'âme quitte le corps, elle retourne dans l'énergie matérielle non manifestée. Dans plusieurs milliers d'années l'âme doit revenir encore dans la matière. Elle est obligée de se réincarner parce qu'elle n'a pas atteint la perfection. Ce qui veut dire que celui qui a réussi à obtenir la « position d'un stylo » (qui est très rarement atteint) n'aura rien gagné puisqu'il devra revenir.
Et lorsqu'on revient, on redevient conscient et donc on ressent les souffrances. On sait que dans ce monde on est conscient des choses matérielles et qu'il y a toujours de la souffrance. C'est automatique lorsqu'on est conscient. Donc détruire notre conscience n'est pas une solution car ce n'est que partie remise dans une autre vie. Et cela on peut l'expérimenter tous les jours.
Lorsqu'on va se coucher, on a deux périodes de sommeil. La période du rêve où on est encore en train de courir un peu partout. On flotte dans les airs et on fait beaucoup de choses. Il y a encore de la conscience. Et la période de sommeil profond alors qu'on est conscient de rien. Cela c'est un grand plaisir pour l'âme. Parce que pendant quelque temps, elle n'est plus consciente de toutes les souffrances matérielles et elle a absolument besoin de ce répit. Sinon l'âme devient folle, «elle capote».
Tous les jours on a besoin de se déconnecter des souffrances matérielles et de ne plus vouloir en avoir conscience. Au réveil on dit qu'on a bien dormi et qu'on ne se souvient de rien. La partie que l'on se souvient dans nos rêves s'appelle svapna. C'est la partie du rêve où ça bouge toujours. Ce sont des vrittis, des mouvements mentaux, qui causent des troubles à la conscience. Cela bouge toujours et c'est la partie que l'on se souvient.
L'autre partie est le susupti ou le sommeil profond. Dans le sommeil profond l'âme est déconnectée de l'ego. On a plus d'ego matériel, on a plus de mental matériel, on a plus d'intelligence matérielle. L'âme est déconnectée de toutes ces choses et elle est déconnectée du corps.
Dans le rêve on est juste déconnecté de notre corps mais on est encore connecté à notre mental et tout bouge. Dans le sommeil profond, on est déconnecté de notre mental, de notre ego et de notre intelligence. C'est difficile de s'en souvenir parce que l'on est déconnecté de l'ego. L'ego est celui qui dit «je ». Quand on a un ego matériel notre je est matériel. Donc on dit: «JE ne me souviens pas que j'ai eu une expérience de ne pas me souvenir par exemple». C'est cela l'ego matériel. C'est une expérience que l'on peut faire nous-mêmes le soir. À un moment donné alors qu'on se réveille sans avoir rêvé on est dans la période de sommeil profond. Tout le monde expérimente cela mais il faut que l'on soit conscient qu'on l'expérimente. Cela s'appelle susupti, le sommeil profond.
En ce moment on se parle, cela s'appelle jagratta, qui veut dire que l'on est branché à notre corps, à notre mental, à notre intelligence et à notre ego.
On a besoin de se débrancher tous les jours. Les gens, qui veulent devenir comme des roches ou des stylos, veulent avoir des susupti permanents. Ils veulent être débranchés du corps matériel, du mental et de l'ego matériel.
C'est quelque chose qu'on ne peut pas créer par nous-mêmes. On ne peut pas du jour au lendemain décider de se débrancher de son ego, de son mental et de son corps et décider de rentrer dans le susupti. Ce n'est pas nous qui contrôlons cela. Ce n'est pas dans le pouvoir de l'âme individuelle (jiva). C'est dans le pouvoir de l'Âme Suprême (Paramatma). Nous, on ne peut pas le provoquer.
On ne peut pas se débrancher comme on veut c'est hors de notre contrôle. Si on a un susupti perpétuel (une non conscience perpétuelle et ressembler à une roche ou à un stylo éternellement) ce sera grâce au Paramatma (L'Âme Suprême).
Les différentes expériences obtenues lors de la pratique du yoga sont dues, elles aussi, au Paramatma. C'est seulement le Paramatma qui peut nous déconnecter de la matière. On ne peut pas se déconnecter nous-mêmes de la matière. Si on pouvait le faire cela serait bien intéressant parce que l'on pourrait se débrancher automatiquement de tous nos malheurs.
Donc on n'a pas ce pouvoir. C'est seulement le Paramatma qui a ce pouvoir. Paramatma veut dire: param c'est grand et atma c'est l'âme. C'est la grande Âme, l'Âme Suprême de toutes choses. C'est lui par exemple qui contrôle et qui crée les atomes. On ne peut pas contrôler ni créer les atomes. On ne peut même pas comprendre comment ils sont faits. Ce n'est pas en notre pouvoir.
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Plus que tout par suite,
l’âme est chose non-mortelle
qui ne peut être anéantie
(Phédon, 107a)
C’est à lui que l’on doit d’avoir rompu une fois pour toutes avec la conception évolutionniste des sociétés humaines. « Cette idée voulait que certains peuples, dits « primitifs », incarnent des stades de développement antérieurs à la civilisation occidentales qui, elle, représentait l’âge adulte », précise Rémi Savard. À l’époque, dans la lignée du discours anthropologique classique né au XIX siècles sous l’influence de la théorie de Darwin, il se trouve des auteurs pour affirmer la suprématie de la pensée occidentale, logique et rationnelle, sur celle, « prélogique », de sociétés prétendument archaïques. La pensée sauvage, publié en 1962, sera une « démonstration éclatante qui mettra un point final à tous ces débats », dit Robert Crépeau, de l’Université de Montréal. Quand Lévi-Strauss détaille le nombre stupéfiant d’espèces que les Autochtones savent nommer dès l’enfance, leur connaissance des mœurs de chaque animal, des mille usages de chaque plante, il montre qu’entre la pensée mythique des indigènes et la pensée scientifique des savants, il n’y a pas de différence fondamentale. Toutes deux procèdent du même équipement mental, de la même observation minutieuse des faits, de la même analyse méthodique, du même besoin impératif de mettre de l’ordre dans l’Univers. Seuls leurs objets changent : l’une s’intéresse aux qualités concrètes, l’autre, aux propriétés abstraites.
Lévi-Strauss ira jusqu’à affirmer que la science elle-même tend aujourd’hui à renouer avec la pensée mythique. Pour faire comprendre aux profanes des réalités qui n’ont de sens que dans le langage mathématique de la physique, les scientifiques recourent à des métaphores (le paradoxe du chat de Shrödinger en physique quantique, le big-bang en astronomie) qui ont tout le caractère des mythes. C’est la science qui nous paraît maintenant surnaturelle tant les phénomènes qu’elle décrit – qu’un électron puisse exister dans deux endroits à la fois, par exemple – contredisent notre expérience du monde sensible. « De la façon le moins attendue, c’est le dialogue avec la science qui rend la pensée mythique à nouveau actuelle », écrit-il en 1991 dans Histoire de lynx.
Démonter les ressorts de l’imaginaire, expliquer comment sefondent les familles et les sociétés, débarrasser l’Occident de sespréjugés sur les peuples dits «primitifs», voilà à quoi ClaudeLévi-Strauss a passé sa vie. Par Noémi Mercier
Visionnez notre vidéo : Les cycles de la vie 1 - Les périodes planétaires
Andrée Leclerc vous donne un aperçu de l'application simple des périodes planétaires dans nos vies. Pour plus d'info, visiter: http://www.astrologievedique.com/
Film produit par Guy Tétreault
Pour l'astrologue védique Andrée Leclerc.
Sortes d'égoïsmes possessifs
1-désir du gain matériel
Nous allons décrire deux grands types d'égoïsmes possessifs. Le premier, qui est le plus évident et le plus clair, est l'égoïsme par lequel on veut obtenir un gain matériel. Ce qui sous-entend accumuler toujours plus pour nous-mêmes. Une plus belle maison, une plus belle voiture, un plus grand confort, tout cela avant tout pour notre plaisir personnel. Voilà un égoïsme facilement identifiable.
Il est naturel d'avoir besoin d'une maison, d'un lieu pour dormir et suffisamment de quoi à manger. D'avoir un minimum de confort pour simplement être capable de survivre. Ceci démontre déjà qu'on est des êtres de besoins. Nous avons des besoins fondamentaux qu'ils ne faut pas nier. Lorsqu'on veut nier ces besoins, c'est une autre forme d'égoïsme dont on parlera un peu plus tard.
Qu'est-ce qu'un gain matériel? Est-il difficile de cerner la portée de notre égoïsme dans les actions de tous les jours? Est-on vraiment aussi égoïste qu'on veuille bien nous le faire croire? Donnons un exemple classique : lorsqu'on travaille pour nos enfants, pour notre famille, pour notre pays, l'égoïsme est présent, parce qu'aussitôt qu'on dit moi, mes, mon, cela fait partie denotre ego.
Soyons attentifs! Aussitôt que l'on dit mon, c'est que l'on met notre ego en jeu. Pour ma famille je suis capable de travailler fort. Pour les autres c'est une autre histoire, on va les laisser mourir s'il le faut. Aussitôt qu'il y a un sentiment de moi, mon, mes, c'est l'ego qui s'installe au centre de nos motivations, et le retour de notre vision égocentrique : voilà, mon monde et j'en suis le centre.
La solution de ce problème est encore spirituelle. Toutefois, une grande maturité est requise, car il ne s'agit pas de dire que ce n'est pas ma famille et que ce n'est pas mon pays. Étant donné que ce n'est pas à moi, je m'en fous, je m'en balance, ou je deviens indifférent à tout ce qui m'entoure. Cette indifférence est encore de l'égoïsme.
Donc, il ne s'agit pas de simples paroles pour être libéré de l'égoïsme. Cela ne se fait pas en deux secondes. Une discipline spirituelle attentive, intégrale et harmonisée est nécessaire parce qu'il faut continuer à vivre avec ceux qui nous entourent mais, sans le sentiment de possession et d'identification égoïste.
2- Désir de nirvana
Une autre grande forme d'égoïsme possessif, différente du gain matériel, est le désir du paradis ou du nirvana. Ce désir, plus subtil et plus difficile à comprendre, est encore une forme d'égoïsme.. Si l'on est attentif on peut se rendre compte assez rapidement que c'est un grand égoïsme.
Lorsqu'on veut atteindre son paradis, son nirvana, c'est encore de l'égoïsme, un désir ou un souhait; on ne veut plus vivre en ce monde de misère, on veut notre nirvana ici et maintenant. On ne veut plus les bonheurs et les joies du monde matériel, mais le bonheur infini du monde spirituel pour soi. On ne veut plus aimer simplement des êtres limités, imparfaits, matérialistes et égoïstes, on veut aimer
Aussitôt qu'il y a ce désir possessif, on comprend bien qu'il y a un égoïsme. Parfois, cela va encore plus loin. Certains ne veulent plus être une âme spirituelle. Ils ne veulent rien être, ni homme, ni matière, rien du tout. Lorsqu'ils ne seront plus rien, ils atteindront le bonheur en pensant : «je serai le bonheur». Analysez bien l'introspection, il y a un je ici. Ce je égoïsme, qui veut quelque chose pour lui-même. Donc ce je est très difficile à détruire, très difficile à subjuguer. Il y a une voix très forte qui s'élève. Mais les sages ont dit que ce n'était pas quelque chose d'impossible à détruire.
Mon site personnel GuyTetreault.com est maintenant disponible en anglais au lien suivant http://guytetreault.com/gteng/
Guy Tétreault
Voir GuyTetreault.com
À la salle panoramique
des Suites Labelle
1205, rue Labelle (angle René-Lévesque)
métro Berri-Uqam
 12 novembreL’enseignement de Krishna Un dialogue sans âge Pierre Corbeil |
Krishna en avait long à dire sur la nature matérielle, les dessus et les dessous de l’action et l’influence du temps, mais aussi sur nous-mêmes et sur les jalons de la réalisation spirituelle. Le yoga, le karma, la réincarnation, les fondements du végétarisme, la libération… autant de thèmes élucidés par la découverte ou la redécouverte de ce classique qu’est la Bhagavad-gita.
Si la terre et les montagnes n’aiment pas l’amour
Les plantes, de leur ventre, ne pourraient pousser.
Si on questionne les gens afin d'obtenir leur définition du bonheur, on s'aperçoit que chacun a sa propre conception. Le plus malheureux c'est que plusieurs ne savent pas ce qu'est le bonheur véritable. Ils ne savent pas comment l'obtenir et ce qui le différencie de la simple joie. En plus de ne pas le savoir ils ne cherchent pas à la bonne place.
Tout d'abord il faut savoir que la joie n'est qu'un plaisir temporaire tandis que le bonheur véritable est perpétuel. C'est une euphorie perpétuelle. L'euphorie perpétuelle s'appelle en sanskrit ananda et le bonheur temporaire s'appelle sukha.
L'explication philosophique que l'on donne au bonheur est très simple. Si on veut avoir un bonheur perpétuel, il faut qu'on ait un objet de bonheur qui soit perpétuel. Et comme il n'y a rien de perpétuel dans le monde matériel, il semble très difficile d'avoir une euphorie (bonheur) perpétuelle.
Par contre dans ce monde matériel où tout est temporaire, il est beaucoup plus facile d'avoir des joies temporaires. Nous savons tous que la durée de vie d'une pomme est très courte. On la mange et elle nous apporte de la joie pendant quelques minutes et ensuite c'est fini. C'est une joie ou un plaisir temporaire. Lorsqu'on a terminé de manger la pomme, elle ne peut plus nous apporter de la joie.
Comme on peut voir, une chose matérielle est temporaire et ne peut pas nous apporter une euphorie perpétuelle. Comme si la durée de vie du bonheur était proportionnelle à la durée de vie de l'objet convoité.
Pour avoir une euphorie perpétuelle, il faut trouver un objet de bonheur qui soit perpétuel. Ce n'est pas facile. C'est pour cela que les gens vont nous vendre des plaisirs temporaires comme si cela pouvait être du bonheur. Tout le marketing moderne a le même but, provoquer des désirs et faire croire derrière la publicité que nous y trouverons le bonheur. Acheter une nouvelle voiture, une nouvelle robe et on va vous faire croire que le bonheur s'y cache. Tant et aussi longtemps qu'on réalise nos désirs matériels, on semble être heureux.
Vendredi 21 novembre, 19 h 30 à 20 h 30
Guy Tétreault – Contes de l'Inde ancienne
Samedi 22 novembre, 14 h 30 à 15 h 30
Guy Tétreault – Contes de l'Inde ancienne
Dimanche 23 novembre, 16 h 00 à 17 h 00
Andrée Leclerc – L'astrologie védique
Tous les penseurs et philosophes du dernier siècle ont entendu cette parole de Nietsche même si cette citation a été si mal comprise hors de son contexte.
Voici une version non moins intéressante du Dieu est mort!
Vous devez avoir entendu parler de Martin Luther, le prêtre allemand qui
instaura la Réforme et créa le Protestantisme en opposition à l’église
Catholique Romaine.
Lorsqu’il était dans une grande dépression il ne souriait plus et parlait à peine. Un jour sa femme changea ses robes bleues et s’habilla tout de noir comme si un mourant était devant elle.
Luther fut tout surpris et lui demanda pourquoi elle avait mis de tels
vêtements. Elle s’exclama : « Dieu est mort! »
Luther répliqua en colère : « Dieu ne peut pas mourir! » Alors sa femme dit calmement :
«S’il en est ainsi pourquoi dans le monde chacun est dépressif? »
Luther revint immédiatement à la réalité et à partir de ce jour il n’eut plus
jamais un air lugubre.
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Michel Hulin : Il y a encore vingt-cinq ans, la notion de philosophie indienne était problématique. On restait tributaire de la thèse de Heidegger selon laquelle la philosophie était une voie intellectuelle typiquement occidentale ; née en Grèce, elle s'était déployée aux temps modernes à travers un discours rationnel et les catégories de la métaphysique.
Heidegger lui-même n'avait pas de contacts directs avec les pensées orientales. Il ne connaissait qu'indirectement les pensées d'Extrême-Orient, de Chine et du Japon, pensées qui semblent échapper totalement à notre vision du monde, à notre langue, à nos catégories mentales. Cela pouvait passer pour de la non-philosophie.
L'Inde, elle, occupe une position médiane entre l'Extrême-Orient et l'Occident. Le sanskrit et le grec possèdent des liens de parenté : ce sont toutes deux des langues indo-européennes. La traduction en a été plus aisée. La pensée indienne a fait l'objet d'une découverte récente en Occident. Il existe un très riche corpus de textes. En 1983, K. Porter recensait 6 000 titre...
Samedi 22 novembre, 14 h 30 à 15 h 30
Guy Tétreault – Contes de l'Inde ancienne
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