Foi et Spiritualité - Partie 5

INFLUENCES DES GUNAS – ÉNERGIES MATÉRIELLES

La raison est limitée par le mental. Le mental a énormément de limitations. Tous ceux qui font de la méditation le savent très bien. La foi dans le mental ou dans le matérialisme est très limitée. La foi spirituelle est une foi dans les écritures spirituelles comme la Bhagavad-gita, le témoignage des saints.

Ce sont trois différentes sortes de fois. Selon les gunas (mode d’influence de la nature) on est influencé par trois ambiances:

Tamas guna
Ambiance tamasique. Exemple : si on est à la taverne à trois heures du matin, on n’a aucune pensée, aucun dharma, aucune spiritualité et il n’y a aucun bien-être pour les autres.

Rajas guna
On fait des activités, on bouge, on court.

Sattva guna
Sage en méditation qui va, par la contemplation, être en harmonie avec la nature et avec Dieu. Paisiblement agissant pour le bonheur de tout le monde.

La foi fonctionne de la même façon. Ceux qui vont être dans le rajas guna vont avoir des fois changeantes.

Sous l’influence de tamas guna la personne n’a foi en rien. Elle ne veut rien savoir, elle s’en fout. Ce sont trois types d’énergies matérielles plus subtiles que l’atome.

L’important c’est une foi transcendantale au-delà de tous ces gunas. À ce moment on peut dire qu’on a une conviction qui est basée sur la Vérité Absolue. C’est cela qu’il faut obtenir pour avoir une relation réelle avec la Réalité, une relation profonde avec l’Absolu, une relation de yoga éternel. Cela prend une foi transcendantale.



DÉPASSER L’INFLUENCE DES GUNAS

Comment l’obtenir? Si par exemple, on vit avec des matérialistes et qu’on embrasse leur mode de pensées, on va obtenir les mêmes convictions qu’eux et la même croyance qu’eux. Qu’elle soit bonne ou pas, c’est comme ça. C’est la façon d’obtenir sraddha. C’est le sangha, avec qui on se tient, qui on écoute et quelle tradition qu’on suit (tradition matérielle ou spirituelle). C’est ce qui va faire la grande différence dans la sorte de foi. Pour revenir un peu sur la foi matérielle, le matérialiste veut voir la vérité juste dans la matière. Il ne veut pas regarder ailleurs parce qu’il ne peut pas mesurer ce qui est au-delà de la matière. On va mesurer juste ce qui est mesurable.

Il y a une histoire qui est contée en Inde (qui est donnée aussi dans la tradition Soufi et dans toutes traditions spirituelles) de quelqu’un qui cherche ses clés. Il est en dessous du lampadaire pendant des heures. Quelqu’un vient le voir et lui dit: « qu’est-ce que tu fais? » Il répond: « je cherche mes clés. » « Ça fait des heures que tu cherches tes clés. Où as-tu perdu tes clés? Où as-tu mis tes clés la dernière fois? » Il répond: « j’étais dans la maison. » « Mais là, tu es dans la rue. Pourquoi tu ne cherches pas dans la maison?» Il répond: «dans la maison il n’y a pas de lumière. Je ne peux pas voir.»

Il ne trouvera jamais ses clés parce qu’il ne cherche pas au bon endroit. C’est quoi le principe: ils veulent mesurer ce qui est quantifiable. Voilà ce qu’est l’empirisme: on reste sous le lampadaire parce que c’est quantifiable. On n’ira pas dans le vrai principe qui est spirituel et qui est non quantifiable. A cause de notre foi dans le matériel, on se bloque à la dimension spirituelle. On est pareil comme la personne qui cherche ses clés au mauvais endroit.

C’est très important d’obtenir une foi plus profonde pour obtenir un résultat plus profond. Le matérialiste qui choisit ce qui est facile va juste obtenir les bonheurs matériels et les souffrances matérielles qui y sont liés. Le spiritualiste qui a la foi dans le dharma peut obtenir l’Absolu avec un bonheur absolu. C’est la différence entre les deux.
En pratiquant le yoga dans sa vie quotidienne, il peut déjà goûter quelque chose de très supérieure à ce qui est matériel et se dire: « je n’ai pas grand temps à perdre avec les choses matérielles parce qu’il y a déjà goûté. » Plus il va goûter aux choses spirituelles, plus sraddha va grandir dans les choses spirituelles.

J’ai dit que la chose la plus importante est d’avoir une foi transcendantale, au-delà des gunas matériels. Comment obtenir cela? J’ai donné deux principes: on augmente notre goût pour les choses spirituelles et on écoute le sat sangha (s’associer avec ceux qui l’ont développé).

Dans l’enseignement ce n’est pas seulement la connaissance qui est importante. C’est cette sraddha que l’on obtient parce qu’elle peut nous permettre de goûter. Cette connaissance ou cette méditation me donne un goût spirituel très différent des choses matérielles. Aussi en se tenant en compagnie avec d’autres personnes (sangha), la sraddha augmente. La foi transcendentale est très subtile et très dure à obtenir. Ce qui est le plus important à recevoir n’est pas seulement l’information mais la foi qui la fait vivre.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 8

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 8


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Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.


N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Celui qui va écouter ces instructions va lui aussi se libérer de ses illusions et de toutes ses dualités...



N.B.: Ceci n'est qu'un avant-goût. Cet extrait fait partie d'une série complète sur la non-dualité. Suivez ce lien pour apprendre comment avoir accès à toute la série et en connaître davantage sur le sujet (notez que ces extraits n'apparaissent pas par ordre chronologique).

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Foi et Spiritualité - Partie 4

CONNAISSANCE ERRONÉE, FOI ERRONÉE

Plus tard on va méditer sur un autre sujet important qui est l’épistémologie, savoir comment savoir. Nous allons voir tout de même comment on peut être limité à trouver la vérité.

LIMITATION PAR LES SENS
L’empirisme est très limité parce que nos sens sont limités. Avec nos yeux, on voit juste une petite fraction du spectre de lumière, on ne voit pas les rayons X et pourtant ils sont là. On est très limité dans ce qu’on peut voir. Et, il est facile de se tromper avec seulement le diagnostic des yeux.



TENDANCE À FAIRE DES ERREURS
Il est facile de voir quelque chose et de se tromper sur son identification. On peut l’interpréter et voilà on s’est trompé.

TENDANCE À L’ILLUSION
On voit une chose et on se trompe : « Ah! Non c’est quelque chose d’autre. » On voit un mirage dans le désert et on pense que c’est un beau lac.

TENDANCE À LA TRICHERIE
Pasteur, un des premiers scientifiques qui a parlé des vaccins, avait triché tous ses résultats pour pouvoir prouver que sa connaissance était meilleure que les autres.

J’ai lu un livre qui s’appelle: « Je pense, donc je triche » qui montrait que beaucoup de grands scientifiques avaient changé les résultats afin de prouver que leurs idées étaient bonnes.

Aujourd’hui un moyen de marketing très utilisé est, par exemple, vouloir prouver que Mc Donald ne nuit pas à l’environnement. On a qu’à payer des scientifiques qui vont prouver scientifiquement que les produits chimiques ne sont pas nocifs à l’environnement. Pendant ce temps le compétiteur va payer des scientifiques pour prouver que ces choses détruisent l’environnement.

Le grand philosophe Plotin expliquait que l’empirisme est toujours interprété selon notre niveau de conscience. Si on a une conscience hyper matérialiste, les données vont être interprétées de façon matérielle. Si on a une conscience spiritualiste, les mêmes données vont être interprétées de façon spirituelle.

L’empirisme est très limité à cause de toutes ces tendances (sens imparfaits, erreur, tricherie et illusion). Lorsqu’on a une foi aveugle dans l’empirisme, on est très dogmatique. Le dogme c’est avoir une très grande croyance sans avoir de preuves suffisantes.

Les matérialistes vont rire des chrétiens en disant: vous avez le dogme de l’Immaculée-Conception; toutes ces choses non prouvables. Eux aussi ont beaucoup de conceptions non prouvables, très dogmatiques, et, au nom de leur dogme, vont détruire l’environnement. Le matérialiste a fait beaucoup plus de dommages à l’humanité en un siècle que les religions en ont fait en plusieurs millénaires.

L’environnement a été détruit à un niveau absolument incroyable et les scientifiques se demandent si dans vingt ans, on va pouvoir avoir de l’eau pure et de l’air pur. Voilà ce que les dogmes matérialistes peuvent apporter.

Ce sont différentes formes de foi :
foi dans l’empirisme (scientifique ou matérialiste) ou
foi dans la raison (philosophique).

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

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Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Dans la philosophie il y a philos, amour et c'est la chose qu'on oublie le plus.



NB: Cet extrait fait partie d'une série complète qui sera bientôt disponible

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Une minute de méditation: Les types d'états de vie

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La paix spirituelle profonde, l'état tourya..



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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 7

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 7


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Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.


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Foi et Spiritualité - Partie 3

SRADDHA (la foi)



On a vu qu’il y avait trois dimensions au mot dharma : la fonction, le devoir, les principes religieux spirituels. Il faut que les trois soient ensemble. Exemple: s’il y a un dictateur qui détruit tout autour de lui, c’est toute la population qui va souffrir. Il apporte le mal partout. Le dharma: c’est de combattre pour détrôner ce dictateur pour le remplacer par quelqu’un qui va agir pour le bien de tous.

Qu’est-ce qui est le bien ou le mal? Ce n’est pas facile à définir. Il y a énormément de choses à définir. Je vais vous donner un indice. Dans le Bhagavad-gita, le premier mot qui est inscrit est dharma.

Les gens sont assemblés sur un champ du dharma, un lieu saint pour combattre une cause sainte. Ils sont là pour faire une activité du dharma. La Bhagavad-gita décrit le dharma.

Koula dharma: c’est le dharma de la famille ou bien de la tradition du village. Dans notre culture, au Québec, on fait comme ceci, comme cela. Si on fait les choses de telle autre façon, cela va déranger l’harmonie dans la famille ou dans la société. On agit comme cela. Si on fait les choses d’une autre façon, ça va enlever la politesse, l’harmonie…

Les premiers maîtres d’école vont enseigner la vie morale aux jeunes ; comment bien agir pour ne pas déranger les traditions locales? On les appelle les Koulas gurus.

Les matérialistes ont la foi que tout est fait de matière et qu’il n’y a rien d’autre au-delà de la matière. C’est leur croyance, seule la matière existe et tout se réduit à la matière. On appelle cela du réductionniste en terme philosophique. On réduit tout à la matière. On a foi qu’en ce qui est matériel.

Une personne est en train de chanter une chanson d’amour. C’est une machine composée d’atomes qui envoie des vibrations sonores. On réduit tout à des atomes. C’est une croyance. Pourquoi c’est une croyance? Parce qu’on ne peut pas prouver que la vie n’est qu’une combinaison d’atomes. On ne peut même pas savoir ce qu’est l’atome? On n’a pas encore trouvé, on le recherche, on peut avoir de grandes prétentions qu’on l’a trouvé mais cela n’existe qu’à la petite école. Les vrais scientifiques qui ont la vraie humilité avouent qu’ils n’ont pas expliqué l’atome et probablement qu’ils ne le pourront jamais.

De prouver que tout est une combinaison d’atomes est une croyance, ce n’est pas que les atomes n’existent pas, on a une connaissance de l’atome. Comment sont vraiment faits les atomes? C’est au-delà de nos capacités, du petit mental limité.

Entre croyance et connaissance sur les atomes, il existe entre les deux une conviction. Tandis que du côté de la dimension spirituelle, celui qui, à travers le yoga, a fait une expérimentation spirituelle dans sa méditation atteint un niveau de vision intérieure tellement grande qu’il peut dire sans se tromper: « je touche quelque chose de spirituel, ce n’est pas juste une croyance, c’est du vécu ».

C’est comme le scientifique qui va manipuler l’hydrogène et l’oxygène. Il va dire que c’est expérimental, qu’il ne l’a pas juste imaginé, qu’il a vécu et expérimenté.

Celui qui fait du yoga n’adhère pas à une religion aveugle où l’on croit sans l’avoir expérimenté. Dans le yoga, on expérimente par soi-même et on touche. Dans le fond de ma méditation il y a un goût spirituel que je ne retrouve nulle part dans le monde matériel. Il y a quelque chose, j’y goûte réellement.

En goûtant je connais la sapience. C’est une sagesse que l’on goûte et qui devient une science du goûter. C’est une science, une sagesse, un goûter, les trois combinés ensemble et lorsqu’on médite bien, cela goûte bon et l’on se dit: « je touche à quelque chose de spirituel ». Un matérialiste va nous dire que notre expérience est illusoire et imaginaire en affirmant que le spirituel n’existe pas. Il dira que seul l’atome existe. On pourra lui demander de nous expliquer l’atome. Dis-nous comment il est fait et de quoi il est fait? L’avez-vous déjà vu et expérimenté ou avez-vous seulement déduit ce qu’il pouvait être? Votre conception de l’atome est-elle moins illusoire que ma conception de la spiritualité? Si on n’a pas expérimenté le monde spirituel comment peut-on dire qu’il n’existe pas?

On voit qu’on peut avoir deux points de vue différents (darshan).

Il y en a qui vont avoir une conviction matérialiste, d’autre une conviction spiritualiste. C’est cela sraddha, la foi ou la conviction. Dans ce texte on traduit le mot sraddha par le mot français « foi » qui n’est pas parfaitement convenable. La sraddha est très difficile à traduire et définir. À la toute fin de ce cours, on va voir que la sraddha est une manifestation spéciale de l’énergie spirituelle.

Selon le chapitre neuf verset trois1 : « celui qui a une conviction matérialiste va continuer à cheminer dans la matière, vie après vie, parce qu’il n’a pas foi dans le spirituel». Le matérialiste va dire: non, je n’ai peut-être pas de foi mais j’ai une croyance. Sa foi est dans la matière, il continuera dans la matière.

Celui qui a la foi dans le dharma et dans les principes de la spiritualité va pouvoir atteindre l’Absolu. Par cette relation avec l’Absolu il va pouvoir se dissocier du matériel. Le matérialiste qui n’a pas sraddha ne pourra jamais établir cette relation unique. C’est ce que le verset explique.

On a plusieurs sortes de foi. On va avoir les scientifiques matérialistes qui vont avoir la foi dans l’empirisme. L’empirisme accepte pour vrai seulement ce qu’on peut voir et mesurer avec les yeux, les microscopes et les différents appareils de mesure. On peut faire des expériences empiriques sur la matière et on peut les mesurer.

Les philosophes vont avoir la foi en la raison, la logique, la compréhension venant de leur esprit brillant et de leur intelligence hyper fantastique, meilleure que les autres. Je vois davantage que les autres. Cela s’applique aussi aux scientifiques qui sont bornés à ce qu’ils peuvent voir ou à ce qui est observable au microscope.
 

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 6

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 6


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Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.


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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

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Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Si on est en dépression, c'est qu'on est dans les dualités...


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Foi et Spiritualité - Partie 2

BHAGAVAD-GITA : CHAPITRE 9, VERSET 31

«La personne qui est sans sraddha n’atteint pas l’Absolu. Celui qui n’a pas foi dans le dharma ne peut atteindre l’Absolu (connaissance absolument essentielle) et retourne au cheminement matériel des naissances et des morts, encore et encore».

On a vu dans le chapitre deux que notre nature véritable est spirituelle. Nous sommes une âme éternelle et spirituelle. Nous sommes en contact avec la matière et cela nous fait souffrir. Ce contact avec la matière n’est pas obligé d’être là éternellement. Nous, on est éternel. On peut faire contact avec la matière de façon pleinement spirituelle par le yoga. C’est nécessaire pour se défaire de notre contact avec l’énergie matérielle et d’atteindre l’Absolu. Cela ne peut pas se faire si on ne suit pas le dharma. Voilà ce que le verset décrit. Je vais le simplifier, on va méditer là-dessus quelques secondes en silence pour faire selon la tradition de l’Inde.

Celui qui n’a pas sraddha dans le dharma ne peut pas atteindre l’Absolu. Il doit revenir dans le cycle des naissances et des morts. Voilà la nature et l’importance de sraddha. Si on n’a pas sraddha dans le dharma, on va rester dans le monde matériel et souffrir vie après vie.


QUELQUES DÉFINITIONS

Mrtyu:
signifie mort, souffrance. Matérialiste aimerait bien vivre toujours dans le monde matériel et jouir de la matière. Il ne veut pas mourir. La mort et la souffrance vont toujours revenir constamment aussi longtemps qu’il n’aura pas réalisé sa nature spirituelle.

Samsaras :
cycle des naissances et des morts. On recommence toujours la même chose. Par exemple quelqu’un prend toujours la même cigarette, jour après jour, et il n’a pas vraiment de plaisir. Il espérait en avoir mais non il est de plus en plus malade. Il s’est attaché et il est pris dans ce cycle. Les bonheurs compulsifs sont en réalité des souffrances compulsives et on ne peut plus s’arrêter. C’est cela les samsaras.

Dharma:
ce mot est difficile à traduire. On peut y attribuer plusieurs dimensions ou significations. Il est employé à toutes les sauces selon le contexte étudié.

Il est souvent traduit par devoir. Pas comme le devoir d’école mais celui qui est accompli pour le bon fonctionnement de sa vie, de sa famille et dans la société.

Aussi il est défini par fonction. Le dharma de l’eau est de mouiller, en mouillant cela nourrit. Le dharma du sucre est de sucrer (alors que le sucre n’a pas vraiment de devoir).

Le dharma est une fonction et un devoir en même temps. C’est pour cela qu’il n’est pas facile à traduire.

Svadharma :
c’est le devoir de chacun. Le devoir de la mère est de s’occuper de ses enfants. Le devoir du prêtre est de faire sa prêtrise. Le devoir du plombier est de faire de la plomberie. Le devoir du guerrier Arjuna est de combattre. Et c’est Krishna qui dit : « tu n’es pas là pour analyser, tu dois faire ton devoir de guerrier sinon si tu ne fais pas ton svadharma, tu auras à souffrir de ton karma. » Cela ne veut pas dire que tu dois combattre aveuglément toute ta vie. Tu dois combattre selon les principes du dharma.

Les principes du dharma sont une troisième définition ou dimension du dharma. Cela veut dire les principes religieux comme faire le bien et les principes moraux comme l’honnêteté, la non-violence et la véracité.
 
ATTEINDRE L’ABSOLU

La voie impersonnelle
On n’a pas de relation avec l’Absolu. On s’identifie à l’Absolu : un Absolu sans qualité, sans substance, sans nature, sans ego et sans activité.

La voie personnelle
L’Absolu a une forme personnelle ainsi on peut avoir une relation directe avec lui. C’est pourquoi les mots aprapya et mam sont utilisés dans le verset trois. Mam : moi et aprapya : sans obtenir, ne pas m’atteindre.

Krishna qui est l’Absolu dit: «pour m’atteindre il faut avoir sraddha dans le dharma, et suggère la voie personnelle». Il décrit dans le chapitre douze, verset deux  : «celui qui va suivre la voie impersonnelle, cette voie-là est très difficile, celui qui suit la voie personnelle est beaucoup plus simple (qui ne signifie pas facile)». Dans les versets quatre   et cinq  , il va le décrire aussi.

Il explique que vous pouvez atteindre l’Absolu et goûter un bonheur infini et grandissant parce que l’Absolu étant infini, une variété infinie de relation d’amour spirituelle peut se développer infiniment. C’est cela qu’on peut atteindre alors que dans le monde matériel tout est fini, tous les bonheurs matériels vont obligatoirement avoir une fin.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Un petit aphorisme que l'on peut discuter coeur à coeur, avec amour, avec sagesse, en amitié de philosophie, entre professeurs et des disciples.



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Une minute de méditation: La poursuite du rêve

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Ainsi le véritable éveil spirituel consiste...



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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 5

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 5


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Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

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Foi et Spiritualité - Partie 1

INTRODUCTION

On va maintenant faire une méditation sur un verset de la Bhagavad-gita avec une technique utilisée en Inde. Un verset est choisi en fonction de ce que les disciples ont besoin d’entendre et non en fonction de ce que le maître a le goût de dire. Cela fait partie d’un processus personnalisé qui est souvent appliqué en Inde depuis des millénaires.

On a choisi dans la Bhagavad-gita le verset trois du chapitre neuf . Ce verset va au cœur de l’essentiel. Au début, c’est l’introduction, la Bhagavad-gita nous donne l’ABC; on apprend qu’on n’est pas ce corps et qu’on est de nature spirituelle. Donc on devrait agir de nature spirituelle par le yoga. Plusieurs yogas y sont décrits jusqu’au bhakti-yoga qui est le plus haut des yogas. Ensuite on approfondit par la méditation le bhakti-yoga (yoga envers la Personne Suprême à savoir qui est cette Personne Suprême).

Au neuvième chapitre on retrouve ce qui est le plus important à connaître. Les autres chapitres donnent d’autres connaissances complémentaires par lesquelles on peut approfondir encore davantage les sujets déjà donnés.

La philosophie, en tant que telle, est très simplement transmise. Souvent un verset est condensé en une ou deux phrases. Ensuite on peut l’approfondir à l’infini, en milliers de pages ou milliards d’heures d’étude.
 
AVATAR

Qu’est-ce que le mot avatar signifie ?

C’est une manifestation descendue au niveau de ce monde, traduite souvent par « incarnation de Dieu». C’est une mauvaise traduction parce que l’Absolu ne s’incarne pas. L’Absolu ne devient jamais matériel, ce qui est pleinement spirituel demeure toujours spirituel. Vous en avez pour vingt ans à méditer sur cela : le purement spirituel ne peut jamais devenir matériel.

Dans la forme de Krishna, on le voit de couleur bleue, il n’a pas de forme matérielle. Il est né grandeur nature, dans sa forme complète, comme un gars de six ans prêt à jouer de sa flûte. Il a toujours cette forme éternellement et cette forme ne bougera jamais. Elle ne sera jamais en contact avec la nature. Non seulement elle ne s’incarne pas dans la chair, elle ne vient jamais en contact avec la matière. Méditez sur cela. C’est très difficile à comprendre.

En résumé un avatar est une manifestation de l’Absolu en ce monde et non une incarnation car Il n’entre pas en contact avec la matière. Lorsqu’Il vient, Il ne marche pas sur le sol, Il marche sur son énergie spirituelle. C’est l’énergie spirituelle qui est en contact avec l’énergie matérielle.

C’est l’énergie spirituelle qui bouge l’énergie matérielle. Vous avez une roche devant vous, s’il n’y a rien qui la bouge, elle ne bougera pas car ça prend l’énergie spirituelle pour faire bouger la matière. L’Absolu ne marche que dans l’énergie spirituelle et ne respire que de l’énergie spirituelle et mange que de l’énergie spirituelle.

Il y a six différentes manifestations. Rupa lorsqu’il vient dans sa vraie forme spirituelle. Il vient dans la même forme que dans son monde spirituel. Il y a aussi Guna avatar et Purisha avatar qui peuvent manipuler l’énergie matérielle. Dans sa manifestation la plus haute, l’Absolu ne va pas manipuler l’énergie matérielle. Il va avoir des expansions de lui-même qui vont faire ce travail. Pour nommer que ces trois manifestations.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 4

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 4


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Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.


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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
La Réalité Ultime ne peut pas manquer de joie, de plaisir, de béatitude car elle est remplie de béatitude...

N.B.: Ceci n'est qu'un avant-goût. Cet extrait fait partie d'une série complète sur la non-dualité. Suivez ce lien pour apprendre comment avoir accès à toute la série et en connaître davantage sur le sujet (notez que ces extraits n'apparaissent pas par ordre chronologique).

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La perfection est accessible à tous - Partie 8

CONCLUSION

Aussi longtemps que nous ne serons pas abandonnés à Dieu, nos problèmes ou nos troubles vont nous déranger. Lorsqu’il y a abandon à Dieu comme le mendiant le fait si bien, les problèmes ou les troubles seront perçus comme des grâces et source de bonheur. C’est une situation très relaxante, très paisible.



Peux-t-il y avoir une paix sans bonheur? Peux-t-il y avoir un bonheur sans paix ? S'il n’y a pas d’abandon à Dieu nous ne pouvons pas connaître la paix. Sans la paix nous ne pouvons pas parler de relaxation et de bien-être dans notre vie.

Le vrai mieux être, se sentir mieux et sentir que la vie est moins ennuyante, vient lorsqu’il existe cette union avec Dieu. Et par enchantement l’anxiété disparaît.

D’ici ce moment, l’ego et le mental nous persuadent de s’adonner à toutes sortes de pratiques ou techniques sans vraiment nous diriger vers l’essentiel.

L’essentiel, qui ne prend qu’une fraction d’un douzième de seconde, est de s’abandonner à Dieu. Pour y parvenir nous devons avoir la foi, la confiance et la conviction. Toutes ces qualités peuvent venir à nous par la simple écoute attentive de récits spirituels tels que celui que nous venons d’entendre. Si nous écoutons bien les sages, nous nous donnons une chance de changer notre conscience et de développer la foi qui nous permettra de marcher sur le chemin spirituel.
Aux côtés de Dieu nous connaîtrons une vie meilleure, dans la paix. Cette perfection est accessible à tous, tout aussi infime que nous soyons. Cette simple écoute attentive a le pouvoir de nous donner la perfection en une fraction de seconde.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

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Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
S'élever à des états de conscience qui sont déjà là, disponibles, qui ont déjà été atteints par d'autres sages, d'autres Bouddha, d'autres grandes âmes.



NB: Cet extrait fait partie d'une série complète qui sera bientôt disponible

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Une minute de méditation: Au-delà de l'ego

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La vraie façon de s'éveiller...



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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 3

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 3


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Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.


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La perfection est accessible à tous - Partie 7

Peu importe nos conditions en ce monde nous sommes assurés d’avoir
souvent des problèmes. Ce mendiant avait beaucoup plus de problèmes que
nous pouvons connaître et malgré cela son cœur était avec Dieu.
Pourquoi? Parce qu’il était pleinement abandonné à Dieu.

Il faut comprendre ici que c’est de s’abandonner à Dieu qui ne prend
qu’une fraction d’un douzième de seconde. Tant que cela n’est pas fait,
nous ne pouvons pas tout voir comme étant la grâce de Dieu.



Ce qu’il nous manque est l’abandon total à Dieu. Nous avons le temps
mais nous remettons toujours à plus tard. Nous disons être trop
préoccupés et avoir beaucoup trop de travail pour s’abandonner à Dieu.
Nous nous imaginons que cela est inatteignable. Le mental se joue de
nous. Il trouve des excuses pour nous faire dévier du chemin spirituel.
Et pendant ce temps, sans le réaliser nous créons notre propre
souffrance.

Lorsque j’étudiais en Inde j’ai vu des gens très érudits venir prendre
l’enseignement auprès de mon maître. Plusieurs savaient la
Bhagavad-gita par cœur. Il était facile de voir qu’ils venaient
uniquement pour la connaissance. Ils n’étaient pas vraiment abandonnés
à Dieu.

Mon guru a vu tellement de monde qu’il les reconnaît à tout coup. Ils
comprennent par la logique qu’il serait préférable de s’abandonner à
Dieu. Ils prétextent vouloir y aller à leur rythme et ne pas vouloir
aller trop vite. À cela mon maître leur disait que cela faisait
peut-être plusieurs vies qu’ils remettaient cela à plus tard. Depuis
plusieurs vies ils sont toujours au même niveau.

Nous comprenons derrière ce manège, souvent inconscient, que l’ego trop
fier ne veut pas s’abandonner. Et, le mental, son ami, lui donne
plusieurs bonnes raisons de demeurer dans l’illusion.