UNION AVEC LA VÉRITÉ PAR LE YOGA
Le yoga n’est pas seulement des exercices physiques. Il donne le sens à l’amour, le sens à la vie. Le yoga véritable se traduit par l’amour que l’on donne à s’unir à ce qui est vrai. C’est l’amour par lequel on agit sans égoïsme. L’amour par lequel on poursuit la vérité et on se défait de l’illusion.
Le yoga est très simple et très profond c’est comme la sagesse et l’amour. Il est l’union de la sagesse et de l’amour. Par le yoga on veut s’unir à une véritable sagesse et à un amour véritable. Cela nous apprend à voir l’être aimé en toute chose et ainsi vivre constamment d’amour à tous les moments de la journée.
Dans la Bhagavad-gita, qui est le plus grand classique de yoga de l’Inde, le verset 30 du chapitre 6 , explique que celui qui s’unit à l’Absolu voit l’Absolu en toute chose. En voyant l’Absolu en toute chose il reste toujours uni à lui et ainsi il vit en lui. Il ne vit plus simplement sur cette terre, il vit en l’Absolu.
Dans les faits, en Inde, l’amour et la philosophie sont souvent traduits par le mot darshan qui signifie vision. C’est une façon de voir les choses. Un yogi apprend à voir l’Absolu en toute chose. Il y a un verset de la Bhagavad-gita, chapitre 7, verset 8, qui dit que l’Absolu est dans le goût de l’eau. Cela est une façon très simple de voir l’Absolu. Prenons quelques instants pour essayer de méditer sur ce verset.
Qu’est-ce que le goût de l’eau? Je vous demande de prendre quelques instants de silence et essayer de décrire le goût de l’eau? Si vous faites cette méditation de façon sérieuse vous allez vous rendre compte que le goût de l’eau est indescriptible. Et l’Absolu est aussi indescriptible. Il y a une différence entre indescriptible et vide. L’eau est indescriptible, son goût est indescriptible mais ce n’est pas un vide. L’eau est une substance qui nous «remplit» totalement. L’Absolu et l’amour sont de même nature. Ils sont indescriptibles mais c’est ce qu’il y a de plus fondamental et c’est une substance qui peut nous remplir totalement. Si on n’a pas d’eau on meurt de soif. Si on n’a pas d’amour en nous on meurt «de sens». Il n’y a plus de sens à la vie. La vie semble absurde.
D’un autre côté quand notre cœur est rempli d’amour, tout a un sens. Et tout nous rappelle notre amour. C’est le principe du yoga de voir l’amour en toute chose. Un penseur américain du dernier siècle, Ralph Waldo Emerson, traduit cela dans de très beaux mots, «celui qui aime est plein d’une sagesse qui ne cessera de grandir. Chaque jour il voit l’objet aimé avec des yeux nouveaux puisant par là la force de ses yeux et de son esprit, les vertus qu’il a trouvées en lui».
N’est-ce pas là un grand mystère que l’amour nous fait voir l’être aimé partout, nous fait grandir en sagesse mais aussi elle nous unit, elle nous fait nous découvrir. Elle élimine les dualités entre l’intérieur et l’extérieur. La divinité (le divin) qu’on retrouve à l’extérieur, on le retrouve aussi à l’intérieur, et, plus on le retrouve à l’intérieur plus on le retrouve à l’extérieur. Plus on le retrouve à l’extérieur et plus on le retrouve à l’intérieur. Telle est la force de l’amour et de la sagesse.
On a encore un très beau texte de St-Augustin qui décrit comment l’amour de Dieu, l’amour de la vérité, nous unit à nous-mêmes d’une façon qu’on n’avait jamais expérimenté avant.
Dans ses confessions il y a un petit texte qui dit : «tard je t’ai aimé beauté si antique et si nouvelle, tard je t’ai aimé et pourtant tu étais dedans. C’est moi qui étais dehors et je te cherchais en me ruant sans beauté, sur ses beautés que tu as faites. Tu étais avec moi, c’est moi qui n’étais pas avec toi».
La distance entre nous et nous-mêmes est tellement grande que cela prend une Vérité, cela prend Dieu, cela prend un Absolu pour nous remettre en nous-mêmes. En fait sans avoir une sagesse spirituelle on ne sait pas vraiment qui on est. On se bâtit un personnage limité. On s’imagine que l’on est un corps matériel et qu’à la fin de ce corps tout est terminé. On s’imagine qu’on est une intelligence limitée. On se limite et on est insatisfait car notre cœur a soif d’infini.
La distance de nous-mêmes à nous-mêmes est infinie. Il est impossible de la franchir autrement qu’en rencontrant la Vérité et qu’en s’unissant avec l’amour et la sagesse. Et ainsi, comme St Augustin l’a goûté, en cette présence adorable, on trouve le principe de notre vie, la vie de notre vie. Et dans cet amour la vie prend tout son sens.
Par la suite St-Augustin continue sa prière en disant : «vivante sera désormais ma vie pleine de toi, vivante sera désormais ma vie toute pleine de toi». Comme le yogi qui est rempli de ananda, rempli d’un immense bonheur (ananda, qui est un autre nom de Dieu, signifie le bonheur personnifié). Comme l’amour est personnifié, le bonheur est personnifié. Car quand il y a amour il y a automatiquement bonheur. Lorsqu’on cherche notre bonheur égoïste on n’a pas un bonheur véritable, ce n’est qu’un plaisir égoïste. Cela est à l’opposé du bonheur véritable. Le plaisir égoïste amène l’illusion et la souffrance.
Pour obtenir le bonheur il ne faut pas le rechercher. Il ne faut surtout pas rechercher les plaisirs égoïstes. On recherche l’union avec la vérité et l’amour. De cette recherche véritable le bonheur s’installe automatiquement. Les sages de l’Inde disent que lorsqu’on se nourrit d’une nourriture saine notre faim disparaît automatiquement. De la même façon lorsqu’on s’unit par le yoga à l’amour et à la vérité, nos illusions et nos souffrances disparaissent automatiquement alors que le bonheur apparaît.
Le yoga n’est pas seulement des exercices physiques. Il donne le sens à l’amour, le sens à la vie. Le yoga véritable se traduit par l’amour que l’on donne à s’unir à ce qui est vrai. C’est l’amour par lequel on agit sans égoïsme. L’amour par lequel on poursuit la vérité et on se défait de l’illusion.
Le yoga est très simple et très profond c’est comme la sagesse et l’amour. Il est l’union de la sagesse et de l’amour. Par le yoga on veut s’unir à une véritable sagesse et à un amour véritable. Cela nous apprend à voir l’être aimé en toute chose et ainsi vivre constamment d’amour à tous les moments de la journée.
Dans la Bhagavad-gita, qui est le plus grand classique de yoga de l’Inde, le verset 30 du chapitre 6 , explique que celui qui s’unit à l’Absolu voit l’Absolu en toute chose. En voyant l’Absolu en toute chose il reste toujours uni à lui et ainsi il vit en lui. Il ne vit plus simplement sur cette terre, il vit en l’Absolu.
Dans les faits, en Inde, l’amour et la philosophie sont souvent traduits par le mot darshan qui signifie vision. C’est une façon de voir les choses. Un yogi apprend à voir l’Absolu en toute chose. Il y a un verset de la Bhagavad-gita, chapitre 7, verset 8, qui dit que l’Absolu est dans le goût de l’eau. Cela est une façon très simple de voir l’Absolu. Prenons quelques instants pour essayer de méditer sur ce verset.
Qu’est-ce que le goût de l’eau? Je vous demande de prendre quelques instants de silence et essayer de décrire le goût de l’eau? Si vous faites cette méditation de façon sérieuse vous allez vous rendre compte que le goût de l’eau est indescriptible. Et l’Absolu est aussi indescriptible. Il y a une différence entre indescriptible et vide. L’eau est indescriptible, son goût est indescriptible mais ce n’est pas un vide. L’eau est une substance qui nous «remplit» totalement. L’Absolu et l’amour sont de même nature. Ils sont indescriptibles mais c’est ce qu’il y a de plus fondamental et c’est une substance qui peut nous remplir totalement. Si on n’a pas d’eau on meurt de soif. Si on n’a pas d’amour en nous on meurt «de sens». Il n’y a plus de sens à la vie. La vie semble absurde.
D’un autre côté quand notre cœur est rempli d’amour, tout a un sens. Et tout nous rappelle notre amour. C’est le principe du yoga de voir l’amour en toute chose. Un penseur américain du dernier siècle, Ralph Waldo Emerson, traduit cela dans de très beaux mots, «celui qui aime est plein d’une sagesse qui ne cessera de grandir. Chaque jour il voit l’objet aimé avec des yeux nouveaux puisant par là la force de ses yeux et de son esprit, les vertus qu’il a trouvées en lui».
N’est-ce pas là un grand mystère que l’amour nous fait voir l’être aimé partout, nous fait grandir en sagesse mais aussi elle nous unit, elle nous fait nous découvrir. Elle élimine les dualités entre l’intérieur et l’extérieur. La divinité (le divin) qu’on retrouve à l’extérieur, on le retrouve aussi à l’intérieur, et, plus on le retrouve à l’intérieur plus on le retrouve à l’extérieur. Plus on le retrouve à l’extérieur et plus on le retrouve à l’intérieur. Telle est la force de l’amour et de la sagesse.
On a encore un très beau texte de St-Augustin qui décrit comment l’amour de Dieu, l’amour de la vérité, nous unit à nous-mêmes d’une façon qu’on n’avait jamais expérimenté avant.
Dans ses confessions il y a un petit texte qui dit : «tard je t’ai aimé beauté si antique et si nouvelle, tard je t’ai aimé et pourtant tu étais dedans. C’est moi qui étais dehors et je te cherchais en me ruant sans beauté, sur ses beautés que tu as faites. Tu étais avec moi, c’est moi qui n’étais pas avec toi».
La distance entre nous et nous-mêmes est tellement grande que cela prend une Vérité, cela prend Dieu, cela prend un Absolu pour nous remettre en nous-mêmes. En fait sans avoir une sagesse spirituelle on ne sait pas vraiment qui on est. On se bâtit un personnage limité. On s’imagine que l’on est un corps matériel et qu’à la fin de ce corps tout est terminé. On s’imagine qu’on est une intelligence limitée. On se limite et on est insatisfait car notre cœur a soif d’infini.
La distance de nous-mêmes à nous-mêmes est infinie. Il est impossible de la franchir autrement qu’en rencontrant la Vérité et qu’en s’unissant avec l’amour et la sagesse. Et ainsi, comme St Augustin l’a goûté, en cette présence adorable, on trouve le principe de notre vie, la vie de notre vie. Et dans cet amour la vie prend tout son sens.
Par la suite St-Augustin continue sa prière en disant : «vivante sera désormais ma vie pleine de toi, vivante sera désormais ma vie toute pleine de toi». Comme le yogi qui est rempli de ananda, rempli d’un immense bonheur (ananda, qui est un autre nom de Dieu, signifie le bonheur personnifié). Comme l’amour est personnifié, le bonheur est personnifié. Car quand il y a amour il y a automatiquement bonheur. Lorsqu’on cherche notre bonheur égoïste on n’a pas un bonheur véritable, ce n’est qu’un plaisir égoïste. Cela est à l’opposé du bonheur véritable. Le plaisir égoïste amène l’illusion et la souffrance.
Pour obtenir le bonheur il ne faut pas le rechercher. Il ne faut surtout pas rechercher les plaisirs égoïstes. On recherche l’union avec la vérité et l’amour. De cette recherche véritable le bonheur s’installe automatiquement. Les sages de l’Inde disent que lorsqu’on se nourrit d’une nourriture saine notre faim disparaît automatiquement. De la même façon lorsqu’on s’unit par le yoga à l’amour et à la vérité, nos illusions et nos souffrances disparaissent automatiquement alors que le bonheur apparaît.
