LE LÂCHER PRISE SUPRÊME
Lorsqu’on a développé une relation d’amour pour l’Âme Suprême, comme lorsqu’on aime quelqu’un, on fait les choses encore mieux, plus belles, plus fortes et meilleures. C’est la solution la plus facile pour lâcher prise parce qu’on est détaché complètement du résultat matériel. Le résultat n’est vraiment pas pour nous. C’est à ce moment qu’il y a lâcher prise. En terme de yoga, cela s’appelle le bhakti. C’est le yoga suprême (bhakti) qui amène le lâcher prise le plus suprême. Dans la vie de tous les jours on va vraiment mieux travailler avec toutes nos compétences mais ce ne sera pas centré sur notre ego, pas centré sur notre karma, pas centré sur nos désirs, pas centré sur nos samskaras, pas centré sur nos illusions, pas centré sur toutes ces choses qui font obstacles au lâcher prise. On va être centré sur le désir de plaire à la Personne Suprême.
On fait la même chose mais avec une autre conscience. Avec cette conscience, peu à peu, on se transforme. Cela veut dire que la plus passionnée des personnes va pouvoir se transformer peu à peu et se détacher graduellement de ces fruits parce qu’elle va prendre l’habitude de les offrir à l’Âme Suprême. C’est le bhakti yoga. Cela paraît très simple, il n’y a rien de plus simple. Est-ce que c’est facile? C’est ce qui est le plus dur à faire.
À la fois très, très simple et très, très dur. Pourquoi c’est très, très dur? Parce qu’on a nos ignorances, nos samskaras, nos attachements, notre foi dans les choses matérielles, on est pris dans les gunas, on se bat avec la nature démoniaque, avec l’ego. C’est pour cela que dans le bhakti yoga on doit avoir une formation très sérieuse avec un maître qualifié sinon c’est impossible de le développer.
Que faut-il? Cela prend le désir de vouloir servir l’Âme Suprême et ce désir-là ne peut pas se fabriquer car il n’y a rien de matériel. Ce désir se communique de cœur à cœur. Il vient de quelqu’un qui l’a déjà et qui veut le donner aux autres. C’est un désir spirituel qui ne se fabrique pas avec des bouts de bois. C’est la solution la plus facile mais c’est la plus difficile à mettre en place lorsqu’on n’a pas une conscience spirituelle ni une vraie formation spirituelle. On essaie de mettre beaucoup d’emphase dans les classes sur la connaissance, la formation spirituelle et surtout on essaie de donner ce désir. Lorsque la personne a ce désir, cela devient très, très simple.
Dans l’option spirituelle impersonnelle, où on ne veut pas servir une Âme Suprême et où on veut se fondre dans la Lumière, dans le Brahma, on veut devenir Un avec le Tout. Tout est Un. Lorsqu’on veut se fondre dans cette forme, il n’y a pas d’activité à faire. Tu es fondu. Imaginez quelque chose de fondu, un flocon de neige qui entre dans la neige, c’est fondu, un rayon de lumière dans la lumière. Il n’y a pas d’activité.
Lorsqu’il n’y a pas d’activité à faire, cela devient très difficile d’enligner nos activités de tous les jours avec notre but spirituel. Si notre but est d’être fondu et ne rien faire, lorsqu’on est en train de travailler à la comptabilité devant notre ordinateur, on est loin du but et on se dit «Maudite job. Quand est-ce que je vais pouvoir lâcher ma job et m’en aller aux Himalaya pour ne rien faire et méditer dans ma grotte». C’est l’idée que la plupart du monde se fait de la spiritualité. Aller s’installer dans une grotte pour méditer, et là, ils se disent maudite job. Pendant qu’ils se disent maudite job, est-ce qu’ils sont capables de mieux travailler? Impossible de mieux travailler. On a beaucoup plus de chance de perdre notre job. Là on est stressé, peut-être va-t-on perdre notre job? On est pris dans toutes sortes de sentiments. Et là on se dit qu’on ne devrait pas travailler mais plutôt méditer.
Celui qui a une conscience spirituelle et qui offre les fruits de son travail à l’Âme Suprême, fait quelque chose de plus spirituel que celui qui fait de la méditation. Notez bien ce que je viens de dire, plus spirituel que la méditation.
On amène quoi avec nous lorsqu’on s’assit pour méditer dans notre grotte aux Himalaya? On amène nos samskaras, nos désirs matériels, nos gunas, notre nature démoniaque et notre ignorance. Qu’arrive-t-il? Après trois secondes de méditation, trois milles pensées viennent. Il n’y a rien de spirituel là-dedans, c’est juste un combat pour apaiser le mental mais cela ne marche pas.
Qu’est-ce qui est vraiment spirituel? C’est l’activité qui est faite pour plaire à l’Âme Suprême. Le comptable qui est devant son ordinateur, il peut être mille fois plus spirituel que le yogi dans sa grotte. C’est le principe de base de tous les enseignements que je donne, n’importe qui peut écouter ces classes et continuer son travail comme normalement mais en étant beaucoup plus spirituel dans sa conscience. Peu à peu il va se transformer, changer ses habitudes et il va être capable de lâcher prise sur toutes les choses matérielles en ce monde.
Lorsqu’on a développé une relation d’amour pour l’Âme Suprême, comme lorsqu’on aime quelqu’un, on fait les choses encore mieux, plus belles, plus fortes et meilleures. C’est la solution la plus facile pour lâcher prise parce qu’on est détaché complètement du résultat matériel. Le résultat n’est vraiment pas pour nous. C’est à ce moment qu’il y a lâcher prise. En terme de yoga, cela s’appelle le bhakti. C’est le yoga suprême (bhakti) qui amène le lâcher prise le plus suprême. Dans la vie de tous les jours on va vraiment mieux travailler avec toutes nos compétences mais ce ne sera pas centré sur notre ego, pas centré sur notre karma, pas centré sur nos désirs, pas centré sur nos samskaras, pas centré sur nos illusions, pas centré sur toutes ces choses qui font obstacles au lâcher prise. On va être centré sur le désir de plaire à la Personne Suprême.
On fait la même chose mais avec une autre conscience. Avec cette conscience, peu à peu, on se transforme. Cela veut dire que la plus passionnée des personnes va pouvoir se transformer peu à peu et se détacher graduellement de ces fruits parce qu’elle va prendre l’habitude de les offrir à l’Âme Suprême. C’est le bhakti yoga. Cela paraît très simple, il n’y a rien de plus simple. Est-ce que c’est facile? C’est ce qui est le plus dur à faire.
À la fois très, très simple et très, très dur. Pourquoi c’est très, très dur? Parce qu’on a nos ignorances, nos samskaras, nos attachements, notre foi dans les choses matérielles, on est pris dans les gunas, on se bat avec la nature démoniaque, avec l’ego. C’est pour cela que dans le bhakti yoga on doit avoir une formation très sérieuse avec un maître qualifié sinon c’est impossible de le développer.
Que faut-il? Cela prend le désir de vouloir servir l’Âme Suprême et ce désir-là ne peut pas se fabriquer car il n’y a rien de matériel. Ce désir se communique de cœur à cœur. Il vient de quelqu’un qui l’a déjà et qui veut le donner aux autres. C’est un désir spirituel qui ne se fabrique pas avec des bouts de bois. C’est la solution la plus facile mais c’est la plus difficile à mettre en place lorsqu’on n’a pas une conscience spirituelle ni une vraie formation spirituelle. On essaie de mettre beaucoup d’emphase dans les classes sur la connaissance, la formation spirituelle et surtout on essaie de donner ce désir. Lorsque la personne a ce désir, cela devient très, très simple.
Dans l’option spirituelle impersonnelle, où on ne veut pas servir une Âme Suprême et où on veut se fondre dans la Lumière, dans le Brahma, on veut devenir Un avec le Tout. Tout est Un. Lorsqu’on veut se fondre dans cette forme, il n’y a pas d’activité à faire. Tu es fondu. Imaginez quelque chose de fondu, un flocon de neige qui entre dans la neige, c’est fondu, un rayon de lumière dans la lumière. Il n’y a pas d’activité.
Lorsqu’il n’y a pas d’activité à faire, cela devient très difficile d’enligner nos activités de tous les jours avec notre but spirituel. Si notre but est d’être fondu et ne rien faire, lorsqu’on est en train de travailler à la comptabilité devant notre ordinateur, on est loin du but et on se dit «Maudite job. Quand est-ce que je vais pouvoir lâcher ma job et m’en aller aux Himalaya pour ne rien faire et méditer dans ma grotte». C’est l’idée que la plupart du monde se fait de la spiritualité. Aller s’installer dans une grotte pour méditer, et là, ils se disent maudite job. Pendant qu’ils se disent maudite job, est-ce qu’ils sont capables de mieux travailler? Impossible de mieux travailler. On a beaucoup plus de chance de perdre notre job. Là on est stressé, peut-être va-t-on perdre notre job? On est pris dans toutes sortes de sentiments. Et là on se dit qu’on ne devrait pas travailler mais plutôt méditer.
Celui qui a une conscience spirituelle et qui offre les fruits de son travail à l’Âme Suprême, fait quelque chose de plus spirituel que celui qui fait de la méditation. Notez bien ce que je viens de dire, plus spirituel que la méditation.
On amène quoi avec nous lorsqu’on s’assit pour méditer dans notre grotte aux Himalaya? On amène nos samskaras, nos désirs matériels, nos gunas, notre nature démoniaque et notre ignorance. Qu’arrive-t-il? Après trois secondes de méditation, trois milles pensées viennent. Il n’y a rien de spirituel là-dedans, c’est juste un combat pour apaiser le mental mais cela ne marche pas.
Qu’est-ce qui est vraiment spirituel? C’est l’activité qui est faite pour plaire à l’Âme Suprême. Le comptable qui est devant son ordinateur, il peut être mille fois plus spirituel que le yogi dans sa grotte. C’est le principe de base de tous les enseignements que je donne, n’importe qui peut écouter ces classes et continuer son travail comme normalement mais en étant beaucoup plus spirituel dans sa conscience. Peu à peu il va se transformer, changer ses habitudes et il va être capable de lâcher prise sur toutes les choses matérielles en ce monde.
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