INTRODUCTION
Nous allons parler de spiritualité intégrale. Cette connaissance va nous permettre d’accomplir tous nos actes de façon spirituelle. Que ce soit d’aller aux toilettes, de conduire la voiture, de marcher, etc. N’importe quelle activité peut être faite de façon spirituelle et ainsi devenir extrêmement pratique dans notre quotidien.
C’est un des points centraux du Yoga Personnel. Les gens vont pouvoir personnellement appliquer pour eux-mêmes ces principes afin de spiritualiser leur vie et de goûter un plaisir spirituel dans toutes leurs activités.
Voici un des principes du Védanta qui est dans le Pancha-Kosha. Pancha (Cinq) Kosha (Niveaux de conscience).
Tout le monde peut s’établir à ces différents niveaux de conscience. Nous allons très bien les décrire pour que l’on soit plus conscient de ces différents niveaux de conscience. De cette façon nous allons augmenter la conscience par laquelle nous allons toutes nos activités. Les principes de la spiritualité intégrale sont très simples. Toute activité peut être purement spirituelle lorsque nous avons une conscience purement spirituelle.
L’HISTOIRE DE BRIGHU MUNI
Pour exprimer cet enseignement du Pancha-Kosha, je vais raconter une histoire qui est arrivée il y a plusieurs milliards d’années au début de la création de l’univers avec Brighu Muni (un grand sage ou penseur profond). Il est allé voir le père de toutes les entités vivantes qui s’appelle Brahma et lui a demandé : “Quelle est la réalité? Comment tu t’es libéré de l’illusion et comment tu as fait pour voir la réalité?”
Brahma lui donna un mantra (une vibration spirituelle) et une technique de méditation en lui disant de méditer sur ce mantra: «Ainsi tu pourras avoir la conscience de la réalité dans son essence». Brighu alla avec son mantra et médita. Le mantra se donne seulement lorsqu’une relation spéciale est établie entre le maître et le disciple. C’est à ce moment que peut être transmise une connaissance spéciale, une foi spéciale et un niveau de conscience spéciale.
Il y a quatre étapes à suivre pour une bonne compréhension. Écouter le mantra, analyser le mantra, méditer sur le mantra et voir le mantra.
Suite à sa méditation Brighu a compris que tout est matière. Qu’il y a une énergie matérielle très subtile, très difficile à comprendre incluant les gunas, l’ego, le mental, les sens, les énergies (feu, éther, etc…). Il voit toutes ces énergies matérielles. Voilà j’ai compris la réalité; c’est une combinaison d’énergie matérielle subtile combinés aux gunas. Brighu conclut qu’il avait compris et atteint la réalisation !
Une personne qui n’est pas un sage s’empresserait ensuite à faire dix mille disciples et leur dire: «Écoutez-moi, j’ai eu la vision, je suis le maître, je sais la vérité, devenez mes esclaves».
Brighu est dans une tradition spirituelle plus humble et au lieu d’aller chercher ou faire du marketing pour obtenir des disciples, il est allé voir son maître Brahma.
Brighu dit à son maître: « tu m’as donné le mantra, tu m’as donné la sadhana et j’ai compris que tout est une combinaison d’énergie matérielle, très subtile qu’on ne voit pas avec nos yeux au départ mais qui est là ».
Brahma répondit : « C’est un bon début. Je vais t’expliquer davantage le mantra pour que tu atteignes un niveau supérieur mais tu dois pratiquer davantage pour mieux comprendre ».
Brighu retourna méditer et sa méditation se centra sur le souffle (le prana) et c’est là qu’il comprit: «Sans le prana, la matière ne peut pas bouger. Lorsqu’il y a un corps mort, il n’y a plus de prana dans ce corps. Dans un corps vivant, il y a du prana. C’est le prana qui fait bouger le corps, c’est le vent qui fait bouger les choses, qui est une autre forme de prana. (Il y a cinq formes principales de prana dans notre corps)».
Brighu alla voir Brahma et lui dit: « J’ai compris, il n’y a pas que la matière, il y a aussi le prana, cette énergie très spéciale et lorsqu’on médite sur celle-ci, avec le prayanama, (différents exercices de méditation basés sur le souffle) on peut comprendre que le prana bouge la matière. C’est encore plus important que les énergies matérielles car sans le prana les énergies matérielles ne peuvent pas bouger ».
Brahma lui dit: « Ce n’est pas fini, retourne au travail avec ton mantra et ta méditation ».
Brighu en méditant davantage a vu qu’il y avait une autre dimension derrière le prana; celle de la pensée et des émotions qui fait bouger le prana.
Si la pensée est remplie de colère, par exemple, ton souffle va être très différent. Il y a une méditation qui s’appelle vipassana. Au début tu médites sur ton souffle (pranayama). Ton regard est tourné vers l’intérieur qui est pratyahara (une des huit étapes de l’Asthanga-yoga de Patanjali). Tu rajoutes la dimension du mental où tu observes ton souffle. Le mental observe le souffle, le mental peut observer le souffle et peut diriger le souffle. Le mental dirige le souffle qui dirige la matière. On est à un niveau plus élevé.
Brighu retourna voir Brahma et lui dit: “tout est mental, tout vient du mental; le souffle, la matière vient du mental et c’est le mental qui contrôle tout”. Plusieurs philosophes bouddhistes tibétains vont dire que tout vient du mental. Ils vont dire que tout ce qui existe est une émanation de notre mental car la réalité extérieure n’existe pas vraiment, c’est une manifestation de ton mental.
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C’est un des points centraux du Yoga Personnel. Les gens vont pouvoir personnellement appliquer pour eux-mêmes ces principes afin de spiritualiser leur vie et de goûter un plaisir spirituel dans toutes leurs activités.
Voici un des principes du Védanta qui est dans le Pancha-Kosha. Pancha (Cinq) Kosha (Niveaux de conscience).
Tout le monde peut s’établir à ces différents niveaux de conscience. Nous allons très bien les décrire pour que l’on soit plus conscient de ces différents niveaux de conscience. De cette façon nous allons augmenter la conscience par laquelle nous allons toutes nos activités. Les principes de la spiritualité intégrale sont très simples. Toute activité peut être purement spirituelle lorsque nous avons une conscience purement spirituelle.
L’HISTOIRE DE BRIGHU MUNI
Pour exprimer cet enseignement du Pancha-Kosha, je vais raconter une histoire qui est arrivée il y a plusieurs milliards d’années au début de la création de l’univers avec Brighu Muni (un grand sage ou penseur profond). Il est allé voir le père de toutes les entités vivantes qui s’appelle Brahma et lui a demandé : “Quelle est la réalité? Comment tu t’es libéré de l’illusion et comment tu as fait pour voir la réalité?”
Brahma lui donna un mantra (une vibration spirituelle) et une technique de méditation en lui disant de méditer sur ce mantra: «Ainsi tu pourras avoir la conscience de la réalité dans son essence». Brighu alla avec son mantra et médita. Le mantra se donne seulement lorsqu’une relation spéciale est établie entre le maître et le disciple. C’est à ce moment que peut être transmise une connaissance spéciale, une foi spéciale et un niveau de conscience spéciale.
Il y a quatre étapes à suivre pour une bonne compréhension. Écouter le mantra, analyser le mantra, méditer sur le mantra et voir le mantra.
Suite à sa méditation Brighu a compris que tout est matière. Qu’il y a une énergie matérielle très subtile, très difficile à comprendre incluant les gunas, l’ego, le mental, les sens, les énergies (feu, éther, etc…). Il voit toutes ces énergies matérielles. Voilà j’ai compris la réalité; c’est une combinaison d’énergie matérielle subtile combinés aux gunas. Brighu conclut qu’il avait compris et atteint la réalisation !
Une personne qui n’est pas un sage s’empresserait ensuite à faire dix mille disciples et leur dire: «Écoutez-moi, j’ai eu la vision, je suis le maître, je sais la vérité, devenez mes esclaves».
Brighu est dans une tradition spirituelle plus humble et au lieu d’aller chercher ou faire du marketing pour obtenir des disciples, il est allé voir son maître Brahma.
Brighu dit à son maître: « tu m’as donné le mantra, tu m’as donné la sadhana et j’ai compris que tout est une combinaison d’énergie matérielle, très subtile qu’on ne voit pas avec nos yeux au départ mais qui est là ».
Brahma répondit : « C’est un bon début. Je vais t’expliquer davantage le mantra pour que tu atteignes un niveau supérieur mais tu dois pratiquer davantage pour mieux comprendre ».
Brighu retourna méditer et sa méditation se centra sur le souffle (le prana) et c’est là qu’il comprit: «Sans le prana, la matière ne peut pas bouger. Lorsqu’il y a un corps mort, il n’y a plus de prana dans ce corps. Dans un corps vivant, il y a du prana. C’est le prana qui fait bouger le corps, c’est le vent qui fait bouger les choses, qui est une autre forme de prana. (Il y a cinq formes principales de prana dans notre corps)».
Brighu alla voir Brahma et lui dit: « J’ai compris, il n’y a pas que la matière, il y a aussi le prana, cette énergie très spéciale et lorsqu’on médite sur celle-ci, avec le prayanama, (différents exercices de méditation basés sur le souffle) on peut comprendre que le prana bouge la matière. C’est encore plus important que les énergies matérielles car sans le prana les énergies matérielles ne peuvent pas bouger ».
Brahma lui dit: « Ce n’est pas fini, retourne au travail avec ton mantra et ta méditation ».
Brighu en méditant davantage a vu qu’il y avait une autre dimension derrière le prana; celle de la pensée et des émotions qui fait bouger le prana.
Si la pensée est remplie de colère, par exemple, ton souffle va être très différent. Il y a une méditation qui s’appelle vipassana. Au début tu médites sur ton souffle (pranayama). Ton regard est tourné vers l’intérieur qui est pratyahara (une des huit étapes de l’Asthanga-yoga de Patanjali). Tu rajoutes la dimension du mental où tu observes ton souffle. Le mental observe le souffle, le mental peut observer le souffle et peut diriger le souffle. Le mental dirige le souffle qui dirige la matière. On est à un niveau plus élevé.
Brighu retourna voir Brahma et lui dit: “tout est mental, tout vient du mental; le souffle, la matière vient du mental et c’est le mental qui contrôle tout”. Plusieurs philosophes bouddhistes tibétains vont dire que tout vient du mental. Ils vont dire que tout ce qui existe est une émanation de notre mental car la réalité extérieure n’existe pas vraiment, c’est une manifestation de ton mental.
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