LA BEAUTÉ INFINIE ET LE DOMAINE DE L’ART
Tous ces noms sont beaux et nous unissent aux principes de l’infinie diversité de l’Infini. J’ai mentionné le mot beau qui réfère à la beauté. On va faire maintenant une introspection dans la beauté.
La beauté nous fascine aussi. Elle nous fascine infiniment et l’art humain continue constamment de se développer et de progresser. On veut infiniment créer de belles choses et on en veut davantage. On n’en a jamais assez et tout ce qui est beau ne nous satisfait jamais complètement. On veut toujours plus de beauté, c’est une fascination surnaturelle, une fascination infinie de l’Infiniment Fascinant.
Il y a aussi énormément de noms divins qui sont reliés à cette beauté infinie. Il y a Padmanabha: celui qui a des yeux pareils au lotus. «Padma» est le lotus qui est un icône de la beauté. Ceux qui ont déjà vu une magnifique fleur de lotus voit que parmi toutes les fleurs elle surpasse souvent le jardin au complet par l’harmonie qu’elle dégage, la fragilité et la solidité, la transparence de ses pétales qui donne une lumière incomparable et crée dans notre cœur un sentiment d’épanouissement, comme si notre cœur s’épanouissait semblable au lotus. Cela apporte une grande pureté, ce sont des couleurs très pures qui nous relient justement plus profondément avec nous-mêmes, avec notre propre cœur. C’est une merveilleuse expérience de pouvoir contempler une fleur de lotus en ce monde.
C’est la même chose qui se passe lorsqu’on se relie à l’Infini par le yoga, notre cœur entre en harmonie, en équilibre, dans la beauté et dans la pureté du lotus. Le sage, depuis des millénaires, décrit ce lotus comme infini et l’Infini comme un lotus. L’un amène l’autre, c’est ainsi que les belles choses de ce monde peuvent nous relier à l’Infini, à la Source de toutes choses.
Dans les principes du yoga, la beauté n’est pas une tentation qui nous mène à Satan. La beauté est une forme infiniment fascinante qui est là pour nous mener à l’Infini Fascinant. Quelque chose de très important à comprendre est que les spiritualistes qui ont peur de la beauté ont souvent mal compris ce principe spirituel. Ils vont dénigrer la spiritualité reliée à la beauté de peur d’être tenté par cette beauté. Mais la beauté est infiniment fascinante qu’on le veuille ou non. Qu’on le veuille ou non on est toujours fasciné par l’Infiniment Fascinant, qu’on soit matérialiste ou spiritualiste ou apeuré par la beauté, on est tous fasciné par l’Infiniment Fascinant.
De la même façon que la science, les mots et la beauté peuvent nous éloigner de la Réalité, de la même façon ils peuvent aussi être utilisés pour nous permettre d’être plus intimement lié à la Réalité qui est de nature Infiniment Fascinante.
C’est ainsi que depuis toujours l’art spirituel a existé et a créé des choses d’une beauté absolument incroyable. Cela va toujours être ainsi car lorsqu’on a vraiment été touché par l’Infini, on est touché dans notre cœur et on veut exprimer, communiquer, essayer de traduire l’intraduisible, de communiquer l’incommunicable, de mettre dans une forme finie l’Infini. On peut le faire avec la prétention d’un artiste fou, cela peut aussi être fait avec toute l’humilité d’un humble artiste qui essaie simplement de communiquer une parcelle de l’Infini qu’il a pu expérimenter.
C’est le même principe qui est dans la musique, le théâtre, le cinéma, la photographie, tous les arts peuvent être mis au service du Divin, au service de l’Absolu pour nous aider à mieux se connecter à l’Infini.
Même l’art le plus mondain créé par le plus égoïste des matérialistes est rempli d’une beauté infinie qui permet à celui qui sait regarder avec l’œil spirituel, la vision du yogi, la vision de la conscience supérieure, de pouvoir y trouver lui-même une communion à l’Infini.
On peut voir par exemple qu’à la fin de sa vie, Van Gogh a peint des fleurs, de simples iris, lesquelles sont peintes d’une façon tellement émouvante que cette peinture est une prière vivante qui nous met automatiquement et facilement dans un état de contemplation, de méditation qui nous connecte à un mystère profond qui fait qu’on est fasciné et qu’on se rapproche de l’Infiniment Fascinant (même si ce n’était pas nécessairement la motivation de Van Gogh).
On sait que Van Gogh a voulu être prêtre au début sa vie, il a échoué monumentalement dans son entreprise. Les supérieurs ecclésiastiques lui ont empêché de continuer à prêcher. Il s’est passionné pour la peinture et on en est bien heureux parce que sa peinture est devenue une prière encore plus forte que ce qu’il aurait peut-être pu faire comme œuvre en tant que prêtre (sait-on jamais). De toute façon l’effet est là, sa peinture est comme une pièce de contemplation qui nous aide vraiment à aller plus loin dans notre fascination de l’Infini.
On parle de Van Gogh, c’est difficile de le faire sans parler aussi de Monet, son contemporain. Le peintre Monet qui, à la fin de sa vie, peignait constamment de très jolies fleurs, des nymphéas, qui ont tout le charme et l’harmonie du lotus. Sa peinture était d’une beauté tellement incomparable qui nous amenait tout de suite à la contemplation, à la méditation et à la fascination, une porte ouverte à la contemplation intérieure.
En sanskrit le mot peinture est «chitra» qui signifie aussi fascination. C’est ce qui nous rend bouche bée devant la beauté. Souvent dans la méditation on veut aller au-delà de la pensée mais lorsqu’on arrive devant quelque chose de très beau, on est bouche bée, on est au-delà de la pensée.
L’art est une grande porte vers le spirituel et un autre nom de l’Infiniment Fascinant est citresvara, le maître de toutes les peintures, le maître de toutes ses représentations fascinantes. Il y a aussi une infinité de noms de l’Absolu par rapport à l’art. Nathesvara veut dire le maître de la danse. Le philosophe Nietzsche, qui parlait beaucoup contre la chrétienté, disait qu’il croirait en un Dieu qui danse et non pas seulement à un Dieu crucifié.
En Inde les dieux dansent. Shiva se fait appeler Nathesvara (le maître de la danse), Krisna se fait appeler Natharaja (le roi de la danse). Les divinités supérieures dansent. Ce n’est pas une danse d’ébriété matérielle, c’est une danse qui montre un surplus de joie spirituelle. C’est un débordement qui se manifeste.
De la même façon par la musique il y a beaucoup de noms comme celui de Mourari qui signifie celui qui donne des sons captivants. Encore l’exemple des sons de la flûte. Krishna qui joue de sa flûte et lorsque l’Absolu joue de la flûte, toutes les entités vivantes qui ont une oreille de musicalité spirituelle deviennent tellement fascinées qu’elles embarquent dans un silence digne des plus grands sages en méditation.
Alors l’art a toujours eu une grande importance dans les traditions spirituelles, qu’elles soient catholiques, hindous, bouddhismes ou même Zen. L’art bouddhiste a été développé à l’infini, de très jolies peintures de Bouddha et de toutes sortes de divinités hindoues et bouddhistes.
L’art Zen essaie même de dépeindre l’Absolu en un seul trait par la calligraphie. L’art a toujours été un très grand pont vers la fascination et ce qui est spirituel. Que ce soit un jardin zen ou une cathédrale chrétienne, c’est souvent le sentiment spirituel qui a inspiré les plus grands chefs-d’œuvre de l’humanité.
Tous ces noms sont beaux et nous unissent aux principes de l’infinie diversité de l’Infini. J’ai mentionné le mot beau qui réfère à la beauté. On va faire maintenant une introspection dans la beauté.
La beauté nous fascine aussi. Elle nous fascine infiniment et l’art humain continue constamment de se développer et de progresser. On veut infiniment créer de belles choses et on en veut davantage. On n’en a jamais assez et tout ce qui est beau ne nous satisfait jamais complètement. On veut toujours plus de beauté, c’est une fascination surnaturelle, une fascination infinie de l’Infiniment Fascinant.
Il y a aussi énormément de noms divins qui sont reliés à cette beauté infinie. Il y a Padmanabha: celui qui a des yeux pareils au lotus. «Padma» est le lotus qui est un icône de la beauté. Ceux qui ont déjà vu une magnifique fleur de lotus voit que parmi toutes les fleurs elle surpasse souvent le jardin au complet par l’harmonie qu’elle dégage, la fragilité et la solidité, la transparence de ses pétales qui donne une lumière incomparable et crée dans notre cœur un sentiment d’épanouissement, comme si notre cœur s’épanouissait semblable au lotus. Cela apporte une grande pureté, ce sont des couleurs très pures qui nous relient justement plus profondément avec nous-mêmes, avec notre propre cœur. C’est une merveilleuse expérience de pouvoir contempler une fleur de lotus en ce monde.
C’est la même chose qui se passe lorsqu’on se relie à l’Infini par le yoga, notre cœur entre en harmonie, en équilibre, dans la beauté et dans la pureté du lotus. Le sage, depuis des millénaires, décrit ce lotus comme infini et l’Infini comme un lotus. L’un amène l’autre, c’est ainsi que les belles choses de ce monde peuvent nous relier à l’Infini, à la Source de toutes choses.
Dans les principes du yoga, la beauté n’est pas une tentation qui nous mène à Satan. La beauté est une forme infiniment fascinante qui est là pour nous mener à l’Infini Fascinant. Quelque chose de très important à comprendre est que les spiritualistes qui ont peur de la beauté ont souvent mal compris ce principe spirituel. Ils vont dénigrer la spiritualité reliée à la beauté de peur d’être tenté par cette beauté. Mais la beauté est infiniment fascinante qu’on le veuille ou non. Qu’on le veuille ou non on est toujours fasciné par l’Infiniment Fascinant, qu’on soit matérialiste ou spiritualiste ou apeuré par la beauté, on est tous fasciné par l’Infiniment Fascinant.
De la même façon que la science, les mots et la beauté peuvent nous éloigner de la Réalité, de la même façon ils peuvent aussi être utilisés pour nous permettre d’être plus intimement lié à la Réalité qui est de nature Infiniment Fascinante.
C’est ainsi que depuis toujours l’art spirituel a existé et a créé des choses d’une beauté absolument incroyable. Cela va toujours être ainsi car lorsqu’on a vraiment été touché par l’Infini, on est touché dans notre cœur et on veut exprimer, communiquer, essayer de traduire l’intraduisible, de communiquer l’incommunicable, de mettre dans une forme finie l’Infini. On peut le faire avec la prétention d’un artiste fou, cela peut aussi être fait avec toute l’humilité d’un humble artiste qui essaie simplement de communiquer une parcelle de l’Infini qu’il a pu expérimenter.
C’est le même principe qui est dans la musique, le théâtre, le cinéma, la photographie, tous les arts peuvent être mis au service du Divin, au service de l’Absolu pour nous aider à mieux se connecter à l’Infini.
Même l’art le plus mondain créé par le plus égoïste des matérialistes est rempli d’une beauté infinie qui permet à celui qui sait regarder avec l’œil spirituel, la vision du yogi, la vision de la conscience supérieure, de pouvoir y trouver lui-même une communion à l’Infini.
On peut voir par exemple qu’à la fin de sa vie, Van Gogh a peint des fleurs, de simples iris, lesquelles sont peintes d’une façon tellement émouvante que cette peinture est une prière vivante qui nous met automatiquement et facilement dans un état de contemplation, de méditation qui nous connecte à un mystère profond qui fait qu’on est fasciné et qu’on se rapproche de l’Infiniment Fascinant (même si ce n’était pas nécessairement la motivation de Van Gogh).
On sait que Van Gogh a voulu être prêtre au début sa vie, il a échoué monumentalement dans son entreprise. Les supérieurs ecclésiastiques lui ont empêché de continuer à prêcher. Il s’est passionné pour la peinture et on en est bien heureux parce que sa peinture est devenue une prière encore plus forte que ce qu’il aurait peut-être pu faire comme œuvre en tant que prêtre (sait-on jamais). De toute façon l’effet est là, sa peinture est comme une pièce de contemplation qui nous aide vraiment à aller plus loin dans notre fascination de l’Infini.
On parle de Van Gogh, c’est difficile de le faire sans parler aussi de Monet, son contemporain. Le peintre Monet qui, à la fin de sa vie, peignait constamment de très jolies fleurs, des nymphéas, qui ont tout le charme et l’harmonie du lotus. Sa peinture était d’une beauté tellement incomparable qui nous amenait tout de suite à la contemplation, à la méditation et à la fascination, une porte ouverte à la contemplation intérieure.
En sanskrit le mot peinture est «chitra» qui signifie aussi fascination. C’est ce qui nous rend bouche bée devant la beauté. Souvent dans la méditation on veut aller au-delà de la pensée mais lorsqu’on arrive devant quelque chose de très beau, on est bouche bée, on est au-delà de la pensée.
L’art est une grande porte vers le spirituel et un autre nom de l’Infiniment Fascinant est citresvara, le maître de toutes les peintures, le maître de toutes ses représentations fascinantes. Il y a aussi une infinité de noms de l’Absolu par rapport à l’art. Nathesvara veut dire le maître de la danse. Le philosophe Nietzsche, qui parlait beaucoup contre la chrétienté, disait qu’il croirait en un Dieu qui danse et non pas seulement à un Dieu crucifié.
En Inde les dieux dansent. Shiva se fait appeler Nathesvara (le maître de la danse), Krisna se fait appeler Natharaja (le roi de la danse). Les divinités supérieures dansent. Ce n’est pas une danse d’ébriété matérielle, c’est une danse qui montre un surplus de joie spirituelle. C’est un débordement qui se manifeste.
De la même façon par la musique il y a beaucoup de noms comme celui de Mourari qui signifie celui qui donne des sons captivants. Encore l’exemple des sons de la flûte. Krishna qui joue de sa flûte et lorsque l’Absolu joue de la flûte, toutes les entités vivantes qui ont une oreille de musicalité spirituelle deviennent tellement fascinées qu’elles embarquent dans un silence digne des plus grands sages en méditation.
Alors l’art a toujours eu une grande importance dans les traditions spirituelles, qu’elles soient catholiques, hindous, bouddhismes ou même Zen. L’art bouddhiste a été développé à l’infini, de très jolies peintures de Bouddha et de toutes sortes de divinités hindoues et bouddhistes.
L’art Zen essaie même de dépeindre l’Absolu en un seul trait par la calligraphie. L’art a toujours été un très grand pont vers la fascination et ce qui est spirituel. Que ce soit un jardin zen ou une cathédrale chrétienne, c’est souvent le sentiment spirituel qui a inspiré les plus grands chefs-d’œuvre de l’humanité.
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