OBSTACLE : EGO MATÉRIEL
Sans la foi spirituelle, le verset nous dit: « on retourne dans les souffrances matérielles et on manque d’atteindre l’Absolu, on ne pourra pas être fixe dans l’Absolu. » On a beaucoup à perdre en n’ayant pas la foi spirituelle. Cette foi est fondamentale à obtenir et c’est cela qu’on essaie de transmettre avant tout. Pas juste de la connaissance théorique ou des techniques. La foi est encore plus importante à obtenir. Je vais donner des tonnes de connaissances et des tonnes de techniques. Sans la foi vous serez limité dans votre cheminement.
On peut penser que le monde matériel est un obstacle à notre sraddha. Cela nous arrive très souvent d’avoir des circonstances matérielles qui vont nous créer des doutes. Quel est vraiment le vrai obstacle à la sraddha? Ce n’est pas le monde matériel, c’est le doute.
Faites bien la distinction entre les deux. Le monde matériel c’est du donné, c’est du déjà donné par Dieu. La façon dont on interagit avec lui, c’est ça qui fait toute la différence. Si on interagit de façon égoïste, on va vouloir plus de choses matérielles et notre ego va grossir. Plus l’ego grossit et moins on a la foi dans l’Absolu (la foi dans le dharma c’est la foi dans l’Absolu).
Lorsque notre ego est gros, on a foi dans nos capacités, notre mental et nos sens. « Je vois des atomes, je vois Dieu, j’ai eu des visions, écoutez-moi, mes frères ». Alors on est fier de nos acquisitions et cela c’est l’ego. L’ego apporte beaucoup de fierté et ne correspond pas à la foi dans l’Absolu ni reconnaître dépendre de Lui. On a foi dans nos capacités qu’on ne croit pas limitées. Alors c’est un grand obstacle. Ce n’est pas seulement la matière qui est un obstacle à notre foi, c’est notre ego (notre identification à la matière).
Lorsque je parle d’ego, c’est l’ego matériel. On peut avoir un ego spirituel qu’on obtient par une relation spirituelle avec un maître spirituel. Lorsque par l’initiation on obtient un nom comme Aditi (l’âme comme le soleil), cela a pour but d’avoir une identification spirituelle (ego spirituel).
EGO SPIRITUEL
Pour bâtir cet ego spirituel, qui est la chose la plus importante, on doit avoir des notions préliminaires de connaissances. Et un jour la personne se dit: « je suis prêt, je veux bâtir mon ego spirituel, j’ai bien compris les limitations de l’ego matériel, du mental matériel, des sens matériels, la philosophie matérielle, la foi matérielle. Je veux passer de l’autre côté, je veux m’enraciner dans la spiritualité. » Pour s’enraciner dans le spirituel, cela prend un ego spirituel.
Avec l’ego matériel on s’identifie à la matière et on va se prendre pour le centre de l’univers, le numéro un, la personne la plus importante en ce monde. Lorsqu’on a une Vérité Absolue qui nous dit non, ce n’est pas toi l’Absolu, l’ego ne le prend pas. Il veut dire: « non je suis un avec l’Absolu. » Oui on a une unité avec l’Absolu, mais on n’est pas complètement l’Absolu. La preuve c’est qu’on souffre, et tous ceux qui souffrent ne sont pas dans l’unité parfaite avec l’Absolu. Le test est clair, net, précis et irrévocable.
Alors l’ego va devenir un obstacle à notre sraddha sans l’Absolu. Qu’est-ce qu’il va faire? Il va amener plein de doutes. L’ego nous fera dire: « pourquoi on aurait des enseignements d’une autre personne. Toute la connaissance est en nous. C’est bien connu, tous les livres le disent. Voyons mon cher n’écoute pas les autres, n’écoute que moi, je suis en toi, moi ton meilleur ami, ton ego matériel. As-tu un meilleur ami que moi? Non, jamais tu en auras, n’écoute pas les autres, t’as toutes les connaissances en toi. » Alors ça va apporter des doutes.
Dans la Bhagavad-gita, chapitre 4, verset 40 , il est écrit : « celui qui est rempli de doute aura une vie spirituelle détruite. » « Samsayatmanah vinasyati » Il ne peut pas avancer puisqu’il n’a pas la foi. L’avancement spirituel est décrit selon notre niveau de foi. Le Bhakti Rasamrita-Sindhou, qui est un des textes majeurs sur la façon de pratiquer la Bhakti (le yoga de relation d’amour avec l’Absolu), décrit que l’adicar (les qualifications pour commencer sur la voie spirituelle) se divise en trois niveaux.
BHAKTI YOGA
KANISTA
Il a une petite foi en Dieu et il a une faible connaissance. Il ne sait pas grand chose. Sa connaissance est très minimale mais il a quand même une petite foi en Dieu. Il peut se lier à Dieu, il peut au moins essayer. Il peut déjà commencer à méditer et augmenter sa connaissance et sa foi.
MADIAMA
Il n’a toujours pas une grande connaissance parce qu’elle ne s’acquière pas du jour au lendemain mais la foi peut grossir rapidement si on s’associe avec des gens qui ont la foi. Sa foi va être beaucoup plus grande mais sa connaissance est toujours très faible. Quand la connaissance est faible, qu’arrive-t-il? On ne peut pas combattre les doutes. Le doute vient : « Ah! Peut être que tout est matière, peut-être que je m’imagine que l’âme existe mais peut-être que je n’existe même pas. » Plein de doutes viennent. Si on n’a pas la connaissance, on ne peut pas détruire ces doutes. On reste dans le corps dix, vingt, trente ans et on médite toujours sur nos doutes. On retourne dans le monde matériel. On médite sur l’Absolu, on atteint l’Absolu. C’est pour cela que la méditation seule ne va pas loin sans la connaissance.
UTTAMA
C’est lui qui est le mieux qualifié pour vraiment aimer Dieu. Il a une grande connaissance et sa foi est grande. Lorsqu’un doute survient, il peut citer la Bhagavad-gita pour se baser sur une vérité solide.
Sans la foi spirituelle, le verset nous dit: « on retourne dans les souffrances matérielles et on manque d’atteindre l’Absolu, on ne pourra pas être fixe dans l’Absolu. » On a beaucoup à perdre en n’ayant pas la foi spirituelle. Cette foi est fondamentale à obtenir et c’est cela qu’on essaie de transmettre avant tout. Pas juste de la connaissance théorique ou des techniques. La foi est encore plus importante à obtenir. Je vais donner des tonnes de connaissances et des tonnes de techniques. Sans la foi vous serez limité dans votre cheminement.
On peut penser que le monde matériel est un obstacle à notre sraddha. Cela nous arrive très souvent d’avoir des circonstances matérielles qui vont nous créer des doutes. Quel est vraiment le vrai obstacle à la sraddha? Ce n’est pas le monde matériel, c’est le doute.
Faites bien la distinction entre les deux. Le monde matériel c’est du donné, c’est du déjà donné par Dieu. La façon dont on interagit avec lui, c’est ça qui fait toute la différence. Si on interagit de façon égoïste, on va vouloir plus de choses matérielles et notre ego va grossir. Plus l’ego grossit et moins on a la foi dans l’Absolu (la foi dans le dharma c’est la foi dans l’Absolu).
Lorsque notre ego est gros, on a foi dans nos capacités, notre mental et nos sens. « Je vois des atomes, je vois Dieu, j’ai eu des visions, écoutez-moi, mes frères ». Alors on est fier de nos acquisitions et cela c’est l’ego. L’ego apporte beaucoup de fierté et ne correspond pas à la foi dans l’Absolu ni reconnaître dépendre de Lui. On a foi dans nos capacités qu’on ne croit pas limitées. Alors c’est un grand obstacle. Ce n’est pas seulement la matière qui est un obstacle à notre foi, c’est notre ego (notre identification à la matière).
Lorsque je parle d’ego, c’est l’ego matériel. On peut avoir un ego spirituel qu’on obtient par une relation spirituelle avec un maître spirituel. Lorsque par l’initiation on obtient un nom comme Aditi (l’âme comme le soleil), cela a pour but d’avoir une identification spirituelle (ego spirituel).
EGO SPIRITUEL
Pour bâtir cet ego spirituel, qui est la chose la plus importante, on doit avoir des notions préliminaires de connaissances. Et un jour la personne se dit: « je suis prêt, je veux bâtir mon ego spirituel, j’ai bien compris les limitations de l’ego matériel, du mental matériel, des sens matériels, la philosophie matérielle, la foi matérielle. Je veux passer de l’autre côté, je veux m’enraciner dans la spiritualité. » Pour s’enraciner dans le spirituel, cela prend un ego spirituel.
Avec l’ego matériel on s’identifie à la matière et on va se prendre pour le centre de l’univers, le numéro un, la personne la plus importante en ce monde. Lorsqu’on a une Vérité Absolue qui nous dit non, ce n’est pas toi l’Absolu, l’ego ne le prend pas. Il veut dire: « non je suis un avec l’Absolu. » Oui on a une unité avec l’Absolu, mais on n’est pas complètement l’Absolu. La preuve c’est qu’on souffre, et tous ceux qui souffrent ne sont pas dans l’unité parfaite avec l’Absolu. Le test est clair, net, précis et irrévocable.
Alors l’ego va devenir un obstacle à notre sraddha sans l’Absolu. Qu’est-ce qu’il va faire? Il va amener plein de doutes. L’ego nous fera dire: « pourquoi on aurait des enseignements d’une autre personne. Toute la connaissance est en nous. C’est bien connu, tous les livres le disent. Voyons mon cher n’écoute pas les autres, n’écoute que moi, je suis en toi, moi ton meilleur ami, ton ego matériel. As-tu un meilleur ami que moi? Non, jamais tu en auras, n’écoute pas les autres, t’as toutes les connaissances en toi. » Alors ça va apporter des doutes.
Dans la Bhagavad-gita, chapitre 4, verset 40 , il est écrit : « celui qui est rempli de doute aura une vie spirituelle détruite. » « Samsayatmanah vinasyati » Il ne peut pas avancer puisqu’il n’a pas la foi. L’avancement spirituel est décrit selon notre niveau de foi. Le Bhakti Rasamrita-Sindhou, qui est un des textes majeurs sur la façon de pratiquer la Bhakti (le yoga de relation d’amour avec l’Absolu), décrit que l’adicar (les qualifications pour commencer sur la voie spirituelle) se divise en trois niveaux.
BHAKTI YOGA
KANISTA
Il a une petite foi en Dieu et il a une faible connaissance. Il ne sait pas grand chose. Sa connaissance est très minimale mais il a quand même une petite foi en Dieu. Il peut se lier à Dieu, il peut au moins essayer. Il peut déjà commencer à méditer et augmenter sa connaissance et sa foi.
MADIAMA
Il n’a toujours pas une grande connaissance parce qu’elle ne s’acquière pas du jour au lendemain mais la foi peut grossir rapidement si on s’associe avec des gens qui ont la foi. Sa foi va être beaucoup plus grande mais sa connaissance est toujours très faible. Quand la connaissance est faible, qu’arrive-t-il? On ne peut pas combattre les doutes. Le doute vient : « Ah! Peut être que tout est matière, peut-être que je m’imagine que l’âme existe mais peut-être que je n’existe même pas. » Plein de doutes viennent. Si on n’a pas la connaissance, on ne peut pas détruire ces doutes. On reste dans le corps dix, vingt, trente ans et on médite toujours sur nos doutes. On retourne dans le monde matériel. On médite sur l’Absolu, on atteint l’Absolu. C’est pour cela que la méditation seule ne va pas loin sans la connaissance.
UTTAMA
C’est lui qui est le mieux qualifié pour vraiment aimer Dieu. Il a une grande connaissance et sa foi est grande. Lorsqu’un doute survient, il peut citer la Bhagavad-gita pour se baser sur une vérité solide.
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