Le sens de la vie - partie 1

INTRODUCTION

Le sens de la vie, c’est l’amour. Toute la philosophie peut se résumer dans le mot amour. En effet, cela prend souvent toute la philosophie pour comprendre de façon véritable, non illusoire, ce qu’est l’amour.

Le mot philosophie résume en quelque sorte notre point de vue. «Philos» vient d’une racine grecque qui signifie «amour» et «sophia» qui signifie «sagesse». Souvent c’est traduit comme étant l’amour de la sagesse ou l’amour du savoir. Mais je vous invite à une définition un peu plus grande dans laquelle ce n’est plus simplement l’amour du savoir mais aussi le savoir de l’amour.

Lorsqu’on entre dans le royaume de l’amour on est rempli de savoir. Lorsqu’on laisse entrer en nous l’amour, la sagesse vient. Lorsqu’on se laisse gouverner par la haine ou l’égoïsme (les contraires à l’amour), on s’enchaîne à l’ignorance et à l’illusion. On comprend bien les liens qui existent entre l’amour et le savoir. L’un ne va pas sans l’autre.

Mais aujourd’hui, en ce monde, ces deux qualités semblent faire chemin à part, être complètement dissociées. Elles semblent même complètement disparues, ou parfois, très difficiles à comprendre. Où est le vrai savoir dans toute l’illusion (informations fausses) que l’on reçoit? Ce n’est pas facile de s’y retrouver. Il faut souvent faire une grande recherche épistémologique (savoir comment savoir) sur le sujet pour saisir l’inter-relation qu’il y a dans l’amour et le savoir.

Il est important de savoir que pour avoir un amour véritable il faut d’abord savoir, savoir ce qu’est un amour véritable. Comment on peut le différencier d’un amour matériel? Comment le différencier de l’égoïsme? Comment le différencier d’une recherche de plaisirs temporaires et égoïstes.

On comprend mieux pourquoi savoir comment savoir est très utile pour répondre à nos questions. Non seulement très utile pour obtenir la connaissance mais surtout nécessaire pour savoir ce que représente l’amour et pour pouvoir le vivre. Par surcroît lorsqu’on vit un amour véritable on réalise que c’est la meilleure façon de savoir.

Sagesse véritable et amour véritable sont donc éternellement liés. Lorsqu’on entre dans l’un, l’autre s’y trouve déjà. Et une façon très sage de rentrer dans un amour véritable, c’est de s’avancer courageusement à l’aventure de la sagesse. C’est ce que je vous propose ici.


DÉCOUVRIR LA SAGESSE

On propose à ceux qui sont déjà avancés sur le chemin de l’amour véritable de continuer à laisser grandir tout naturellement la sagesse en eux. D’un côté on a ceux qui détiennent ce trésor, de l’autre côté, ceux qui ont ce trésor et qui sont invités à le partager.

Un grand sage de l’Inde, du deuxième siècle, qui s’appelait Nagarjuna était reconnu comme étant le plus grand philosophe bouddhiste. Il disait de la sagesse : «c’est comme un doux lac paisible, une brise fraîche mais elle est aussi comme un volcan brûlant inaccessible».




C’est la nature paradoxale de la sagesse d’être si difficilement accessible mais aussi qu’à chaque moment de notre vie on en est point complètement dénudé, complètement vidé. On a toujours un peu de sagesse en nous mais la sagesse ultime, le savoir profitable universel, est toujours difficile à acquérir et nous semble inéluctable.

Si on analyse la situation au moyen de la contemplation (l’oeil de la sagesse) on voit que l’amour est aussi paradoxal. Il n’y a rien de plus satisfaisant à l’intérieur du coeur qu’un sentiment d’amour. Mais aussi rien de plus insatiable que l’amour.

Lorsqu’on aime véritablement, on ne dit jamais : «voilà j’ai assez aimé pour aujourd’hui». Lorsqu’on aime véritablement on veut toujours en faire plus pour la personne aimée. C’est aussi insatiable dans l’amour véritable que dans la contrepartie matérielle où existe la perversion de rechercher son propre plaisir au lieu de celui des autres.

Le désir d’obtenir des plaisirs égoïstes est décrit comme un feu qui ne cesse de grandir, peu importe la quantité de feu qu’on lui rajoute. C’est le même principe qu’on a déjà pu constater de nos jours. Combien de fois as-t-on vu des multimillionnaires qui en voulaient toujours davantage et jamais être satisfaits au point de devenir des ivrognes ou mourir d’une overdose de drogue. Ils ne trouvaient jamais la satisfaction intérieure.

Avec l’amour spirituel tout est différent. La satisfaction intérieure grandit même si extérieurement on veut servir et aimer davantage. On veut lui prouver encore plus notre amour d’une façon non égoïste. Les opposés vivent dans l’harmonie lorsqu’on atteint le royaume de la sagesse spirituelle.

Si cela reste au niveau intellectuel ou théorique, les contradictions ne sont pas en harmonie. Entre notre attachement matériel et la satisfaction intérieure, il y a toujours «une brisure» qui fait qu’on ne peut pas avoir de satisfaction véritable.

La philosophie apareunie nous montre le chemin à prendre pour obtenir un véritable amour et une véritable sagesse. Apareunie est un terme latin venu des moines du Moyen Âge et qui signifie la philosophie éternelle. Cette philosophie éternelle (ou sagesse éternelle) est ce qu’il y a de plus naturel et de plus surnaturel. C’est ce qui est de plus simple et de plus profond. C’est ce qui est de plus ordinaire et de plus difficile.

Lorsqu’on apprend à vivre avec ce paradoxe, on sait alors comment vivre avec sagesse et amour, et, la vie prend son sens.

Comme il a été dit au début du texte, le sens de la vie, c’est l’amour. Mais ce sentiment est très difficile à obtenir sans compter qu’il est souvent mal compris. Suite à cela la vie ne semble avoir aucun sens. En ce monde l’amour est mal défini. Trop souvent l’amour qu’on croit véritable vient de gens qui nous manipulent ou veulent nous posséder, ce qui est exactement le contraire de l’amour. Cela contribue à augmenter notre frustration au lieu de nous apporter la satisfaction.

François de la Rochefoucault, un écrivain français, disait qu’à en juger les symptômes de l’amour, cela ressemblait plus à de la haine qu’à de l’amitié. Il est très difficile de reconnaître la véritable relation d’amour. Et pour la définir il faut s’armer de sagesse. St-Augustin au 4ième siècle nous a donné une piste. A quoi ressemble l’amour? Il a des mains pour aider l’autre. Il a des pieds pour courir vers les pauvres. Il a des yeux pour voir la misère et le dénuement. Il a des oreilles pour entendre les soupirs et les peines des hommes. Voilà à quoi ressemble l’amour.