ANANDA ET L’ABSOLU
Ananda signifie béatitude (quand Brighu est arrivé à ce niveau, il avait un plaisir tellement grand, c’était spécial). Ce sont des noms différents pour l’Absolu. L’Absolu est anandamaya. L’Absolu est fait de ananda, vous imaginez un soleil, le soleil est fait de substances lumineuses, dans le soleil il n’y a pas d’obscurité, il n’y a que de la lumière, la lumière pure. On ne peut pas mettre de l’obscurité à la surface du soleil. Je vais mettre un peu de noirceur dessus ou devant une ampoule, essayez de mettre de la noirceur. Essayez-le, et vous viendrez me voir en disant que vous n’avez pas réussi et je vais vous dire: «très bien, vous avez vu que c’est impossible».
L’Absolu n’est que béatitude, il ne peut pas avoir de souffrance. Nous, est-ce qu’on a de la souffrance? Oui on en a. Alors on n’a pas encore anandamaya.
On peut se relier à l’Absolu lorsqu’on arrive au niveau d’anandamaya. Et lorsque le lien est rendu totalement ferme, on n’a plus de souffrance à ce niveau. Tant qu’on est en contact avec l’énergie matérielle, on est encore au niveau d’anamaya (le plus bas). Ce niveau apporte la souffrance. Même un sage réalisé qui a compris ces différentes choses sait que son corps est toujours là qui va lui apporter de la souffrance. Mais, contrairement au commun des mortels, il ne s’identifie pas à son corps et il va se dire: «C’est très inconfortable mais c’est seulement temporaire».
Anandamaya abhyasat, est un des védanta sutra qui veut dire : « si on veut une béatitude, un bonheur parfait il faut se relier à l’Absolu qui est le bonheur total ». C’est la seule façon de faire parce que nous ne sommes pas béatitude.
Au Nouvel âge on fait souvent cette erreur. Des yogis de l’Inde vont dire: «vous êtes béatitude et comme vous ne le savez pas, venez à moi et je vais vous le donner». Est-ce logique? Non, comment peut-on donner du bonheur à quelqu’un qui est que bonheur ? On ne peut pas, cela ne marche pas. C’est un truc de marketing illogique.
Si vous êtes que bonheur et amour, je ne peux pas vous donner du bonheur et amour, vous l’êtes déjà. Seul quelqu’un qui n’a pas le bonheur et l’amour peut les rechercher. Expérimentez-le, vous allez le voir par le yoga, on peut trouver ce qu’on n’a pas. Si on était bonheur et amour, on n’aurait pas besoin de les chercher. Pensez-y bien.
Si on s’imagine qu’on est ananda, on ne va pas bien le chercher. On va se dire il est déjà en moi, donc je n’ai qu’à méditer et cela va se révéler un jour et je n’ai qu’à attendre que cela arrive.
Il y en a qui ont médité pendant vingt à trente années et qui ont fait zazen (posture japonaise de méditation où on est assis, les cuisses accotées sur les chevilles, dos droit; pour que le prana circule de haut en bas et qu’il n’y a pas de blocage dans les chakras) et réaliser que rien ne s’est passé. Qu’est-ce que cela leur a donné? L’ananda ne s’est pas réveillé tel que promis dans le marketing. C’est important d’avoir une conscience claire, si on croit qu’on l’a en nous et qu’on peut le réveiller par nous-mêmes, bonne chance, regardez autour de vous, vous allez voir que c’est impossible.
Dans la tradition du védanta personnaliste, l’ananda est dans l’Absolu et en se reliant à l’Absolu on peut obtenir un transfert d’ananda. Cela est le yoga, se relier à l’absolu. L’absolu est fait d’ananda, en se reliant à lui on obtient l’ananda. Il s’agit de bien se relier et cela prend de la connaissance. C’est pour cela qu’il est très important de connaître ces cinq niveaux.
HUMILITÉ DANS LA PRATIQUE
Un autre point très important à souligner c’est lorsqu’on monte d’un niveau, on peut être tenté de dire: « Wow, je suis très spirituel et j’en suis fier». Aussitôt qu’on est fier, on retourne au niveau de pensée matérielle. On est bloqué là. Qu’est-ce qui arrive ? C’est très rare qu’une personne va monter plus d’un niveau dans une vie. La plupart du monde vont passer d’anamaya à pranamaya et vont dire « wow ça y est j’ai réussi, regardez-moi, je suis illuminé. J‘ai compris que tout est Un et je suis Un ». Il n’y a aucun contact avec anandamaya, c’est juste qu’il se trouve dans pranamaya et qu’il s’est imaginé que cela est l’expérience que Tout est Un.
Pour monter plus haut, ça prend un maître comme Brahma qui dit: «Monte plus haut». Le monde ne veut pas avoir de maître car ils veulent avoir des egos. Ils disent : « voilà j’ai atteint, je suis grand ». A cause de l’ego, on bloque à un niveau et tout s’arrête là. Quelqu’un qui va passer de manamaya (mental) au vijnanamaya (niveau méditatif) dit: «voilà je suis au-delà du mental, mais il ne sait pas qu’il faut qu’il soit à un niveau supérieur, celui d’anandamaya». S’il est humble, il va dire, la méditation ce n’est pas facile, je n’arrive pas à être au-delà du mental, s’il est fier, il va dire je suis déjà rendu au plus haut niveau avec sa fierté à la main. L’humilité nous fait monter, la fierté nous fait descendre. C’est un des principes. C’est très rare qu’une personne va vouloir monter de l’un à l’autre.
Ananda signifie béatitude (quand Brighu est arrivé à ce niveau, il avait un plaisir tellement grand, c’était spécial). Ce sont des noms différents pour l’Absolu. L’Absolu est anandamaya. L’Absolu est fait de ananda, vous imaginez un soleil, le soleil est fait de substances lumineuses, dans le soleil il n’y a pas d’obscurité, il n’y a que de la lumière, la lumière pure. On ne peut pas mettre de l’obscurité à la surface du soleil. Je vais mettre un peu de noirceur dessus ou devant une ampoule, essayez de mettre de la noirceur. Essayez-le, et vous viendrez me voir en disant que vous n’avez pas réussi et je vais vous dire: «très bien, vous avez vu que c’est impossible».
L’Absolu n’est que béatitude, il ne peut pas avoir de souffrance. Nous, est-ce qu’on a de la souffrance? Oui on en a. Alors on n’a pas encore anandamaya.
On peut se relier à l’Absolu lorsqu’on arrive au niveau d’anandamaya. Et lorsque le lien est rendu totalement ferme, on n’a plus de souffrance à ce niveau. Tant qu’on est en contact avec l’énergie matérielle, on est encore au niveau d’anamaya (le plus bas). Ce niveau apporte la souffrance. Même un sage réalisé qui a compris ces différentes choses sait que son corps est toujours là qui va lui apporter de la souffrance. Mais, contrairement au commun des mortels, il ne s’identifie pas à son corps et il va se dire: «C’est très inconfortable mais c’est seulement temporaire».
Anandamaya abhyasat, est un des védanta sutra qui veut dire : « si on veut une béatitude, un bonheur parfait il faut se relier à l’Absolu qui est le bonheur total ». C’est la seule façon de faire parce que nous ne sommes pas béatitude.
Au Nouvel âge on fait souvent cette erreur. Des yogis de l’Inde vont dire: «vous êtes béatitude et comme vous ne le savez pas, venez à moi et je vais vous le donner». Est-ce logique? Non, comment peut-on donner du bonheur à quelqu’un qui est que bonheur ? On ne peut pas, cela ne marche pas. C’est un truc de marketing illogique.
Si vous êtes que bonheur et amour, je ne peux pas vous donner du bonheur et amour, vous l’êtes déjà. Seul quelqu’un qui n’a pas le bonheur et l’amour peut les rechercher. Expérimentez-le, vous allez le voir par le yoga, on peut trouver ce qu’on n’a pas. Si on était bonheur et amour, on n’aurait pas besoin de les chercher. Pensez-y bien.
Si on s’imagine qu’on est ananda, on ne va pas bien le chercher. On va se dire il est déjà en moi, donc je n’ai qu’à méditer et cela va se révéler un jour et je n’ai qu’à attendre que cela arrive.
Il y en a qui ont médité pendant vingt à trente années et qui ont fait zazen (posture japonaise de méditation où on est assis, les cuisses accotées sur les chevilles, dos droit; pour que le prana circule de haut en bas et qu’il n’y a pas de blocage dans les chakras) et réaliser que rien ne s’est passé. Qu’est-ce que cela leur a donné? L’ananda ne s’est pas réveillé tel que promis dans le marketing. C’est important d’avoir une conscience claire, si on croit qu’on l’a en nous et qu’on peut le réveiller par nous-mêmes, bonne chance, regardez autour de vous, vous allez voir que c’est impossible.
Dans la tradition du védanta personnaliste, l’ananda est dans l’Absolu et en se reliant à l’Absolu on peut obtenir un transfert d’ananda. Cela est le yoga, se relier à l’absolu. L’absolu est fait d’ananda, en se reliant à lui on obtient l’ananda. Il s’agit de bien se relier et cela prend de la connaissance. C’est pour cela qu’il est très important de connaître ces cinq niveaux.
HUMILITÉ DANS LA PRATIQUE
Un autre point très important à souligner c’est lorsqu’on monte d’un niveau, on peut être tenté de dire: « Wow, je suis très spirituel et j’en suis fier». Aussitôt qu’on est fier, on retourne au niveau de pensée matérielle. On est bloqué là. Qu’est-ce qui arrive ? C’est très rare qu’une personne va monter plus d’un niveau dans une vie. La plupart du monde vont passer d’anamaya à pranamaya et vont dire « wow ça y est j’ai réussi, regardez-moi, je suis illuminé. J‘ai compris que tout est Un et je suis Un ». Il n’y a aucun contact avec anandamaya, c’est juste qu’il se trouve dans pranamaya et qu’il s’est imaginé que cela est l’expérience que Tout est Un.
Pour monter plus haut, ça prend un maître comme Brahma qui dit: «Monte plus haut». Le monde ne veut pas avoir de maître car ils veulent avoir des egos. Ils disent : « voilà j’ai atteint, je suis grand ». A cause de l’ego, on bloque à un niveau et tout s’arrête là. Quelqu’un qui va passer de manamaya (mental) au vijnanamaya (niveau méditatif) dit: «voilà je suis au-delà du mental, mais il ne sait pas qu’il faut qu’il soit à un niveau supérieur, celui d’anandamaya». S’il est humble, il va dire, la méditation ce n’est pas facile, je n’arrive pas à être au-delà du mental, s’il est fier, il va dire je suis déjà rendu au plus haut niveau avec sa fierté à la main. L’humilité nous fait monter, la fierté nous fait descendre. C’est un des principes. C’est très rare qu’une personne va vouloir monter de l’un à l’autre.
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