Pour l'amour du Pur Amour :Le Blog de Guy Tetreault

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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 11

2011-02-03T00:02:00.000-05:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 11

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
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créées par Guy Tétreault, fondateur de ce blog

Foi et Spiritualité - Partie 7

2011-01-27T03:33:00.000-05:00

LE DOUTE

Il n’y a pas de bonheur sans paix, il n’y a pas de paix sans pratique spirituelle car sans pratique spirituelle le mental va toujours bouger. On peut le voir et l’expérimenter tous les jours. On n’a qu’à aller dans une grande ville et regarder tout le monde qui ne fait pas de méditation. Ils sont dans l’anxiété complète. Ils vivent une vie très fébrile à courir après des choses illusoires. On peut le voir en l’expérimentant, notre connaissance grandit et lorsque le doute arrive on peut le détruire.

La foi et la connaissance sont reliées ensemble. On est ici pour obtenir la foi et la connaissance. On peut ainsi détruire les doutes et les illusions. L’important dans la connaissance, ce n’est pas d’accumuler les données, c’est de détruire les doutes et les illusions. La plupart du monde ne le save pas. Pourquoi? Parce qu’un ego matériel veut toujours posséder, « donne-moi des mots: sraddha, védanta, je vais aller montrer cela à ma grand-mère et je vais l’impressionner. » Ce n’est pas vraiment l’utilité de la connaissance. Elle est faite pour nous relier à la Vérité Absolue, augmenter notre sraddha, notre méditation et notre amour pour la Vérité. Lorsqu’on donne la connaissance, on ne la donne pas à n’importe qui, on veut que les gens l’utilisent bien.

Pour détruire les doutes, on a besoin de la connaissance. Ce n’est pas le monde qui est l’obstacle, c’est l’ego matériel rempli de doute matériel, c’est lui le véritable ennemi. Une fois qu’on connaît l’ennemi, on peut détruire l’ennemi.

Gros problème avec les spiritualistes, ils sont très souvent contre la matière. Ils ne veulent rien savoir de la matière. Le problème n’est pas la matière, c’est notre ego et notre doute matériel. En cernant le problème, on peut agir.

La question qui revient souvent: « est-ce que cette connaissance, cette réalisation et cette foi peuvent être données directement par le maître de façon que la personne soit illuminée du jour au lendemain ou après quelques mois tout au plus? »

Ce genre de question, on l’entend dans la plupart des groupes. Le marketing dit: « venez chez-nous, vous allez devenir Dieu en trois fins de semaine ». Alors il y a beaucoup de marketing. La réalité c’est que ça ne se passe pas comme ça. Les grands saints de toutes les traditions n’ont pas la prétention de pouvoir donner ces choses. On est là pour transférer cette connaissance et cette foi mais ce n’est pas en notre pouvoir que vous le réalisiez. Seul l’Absolu a ce pouvoir de vous donner la foi et la connaissance.

Pourquoi un matérialiste a la foi en la matière? C’est Dieu, l’Absolu qui lui donne cette foi. Parce que personne ne peut vivre sans foi. Sans la foi la vie n’a aucun sens. Donc c’est Dieu qui nous donne sraddha, personne d’autre ne peut nous la donner.

Je veux transmettre la connaissance et la foi, je suis le serviteur de Dieu, c’est pourquoi mon nom est Gopinath Dass. J’essaie de transmettre cela. Je pourrais vous transmettre la foi dans le matériel mais ce n’est pas cela que je veux partager avec le monde dans ma vie. Je veux transmettre cette connaissance spirituelle et cette foi spirituelle.

Est-ce que vous allez pouvoir le réaliser et l’obtenir? Cela ne dépend pas de moi, cela dépend de votre relation avec Dieu. Le yoga vous aidera à rétablir le contact avec l’Absolu.

Je peux vous donner mes vingt années d’expérience pour améliorer cette relation mais pour s’unir à l’Absolu cela ne dépend pas que de l’enseignement. Les gurus qui vont le dire ont beaucoup de prétention. On est là pour faciliter la relation entre vous et l’Absolu. C’est cela le principe.

Tout dépend de vous, de votre sérieux à vouloir vous lier à l’Absolu et de votre foi envers le dharma. Sans foi dans le dharma, on ne va pas se lier à l’Absolu et on retourne dans l’énergie matérielle. Cela dépend complètement de Dieu. Comme Mère Térésa disait: « je ne peux pas vous transmettre ce que je vis. Il faut que vous le viviez vous-mêmes, mais par mon exemple je peux vous inspirer à le faire ».

En vous donnant cette connaissance, je peux vous inspirer à vous absorber dans cette connaissance. La foi, qui est transcendantale, dépend complètement de la Réalité Absolue transcendantale. La foi matérielle dans les gunas inférieurs est plus facile à réaliser. C’est comme le sida, c’est facile à attraper.

Cette foi spirituelle et transcendantale est très dure à obtenir. Par contre elle est hyper importante parce que la foi est le début de toute vie spirituelle.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 10

2011-01-18T00:02:00.000-05:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 10

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Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

2011-01-16T00:06:00.000-05:00

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Dans les écritures de l'Inde la Réalité Ultime se décrit ayant une forme éternelle...

N.B.: Ceci n'est qu'un avant-goût. Cet extrait fait partie d'une série complète sur la non-dualité. Suivez ce lien pour apprendre comment avoir accès à toute la série et en connaître davantage sur le sujet (notez que ces extraits n'apparaissent pas par ordre chronologique).

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Foi et Spiritualité - Partie 6

2011-01-15T03:19:00.000-05:00

OBSTACLE : EGO MATÉRIEL

Sans la foi spirituelle, le verset nous dit: « on retourne dans les souffrances matérielles et on manque d’atteindre l’Absolu, on ne pourra pas être fixe dans l’Absolu. » On a beaucoup à perdre en n’ayant pas la foi spirituelle. Cette foi est fondamentale à obtenir et c’est cela qu’on essaie de transmettre avant tout. Pas juste de la connaissance théorique ou des techniques. La foi est encore plus importante à obtenir. Je vais donner des tonnes de connaissances et des tonnes de techniques. Sans la foi vous serez limité dans votre cheminement.

On peut penser que le monde matériel est un obstacle à notre sraddha. Cela nous arrive très souvent d’avoir des circonstances matérielles qui vont nous créer des doutes. Quel est vraiment le vrai obstacle à la sraddha? Ce n’est pas le monde matériel, c’est le doute.

Faites bien la distinction entre les deux. Le monde matériel c’est du donné, c’est du déjà donné par Dieu. La façon dont on interagit avec lui, c’est ça qui fait toute la différence. Si on interagit de façon égoïste, on va vouloir plus de choses matérielles et notre ego va grossir. Plus l’ego grossit et moins on a la foi dans l’Absolu (la foi dans le dharma c’est la foi dans l’Absolu).

Lorsque notre ego est gros, on a foi dans nos capacités, notre mental et nos sens. « Je vois des atomes, je vois Dieu, j’ai eu des visions, écoutez-moi, mes frères ». Alors on est fier de nos acquisitions et cela c’est l’ego. L’ego apporte beaucoup de fierté et ne correspond pas à la foi dans l’Absolu ni reconnaître dépendre de Lui. On a foi dans nos capacités qu’on ne croit pas limitées. Alors c’est un grand obstacle. Ce n’est pas seulement la matière qui est un obstacle à notre foi, c’est notre ego (notre identification à la matière).

Lorsque je parle d’ego, c’est l’ego matériel. On peut avoir un ego spirituel qu’on obtient par une relation spirituelle avec un maître spirituel. Lorsque par l’initiation on obtient un nom comme Aditi (l’âme comme le soleil), cela a pour but d’avoir une identification spirituelle (ego spirituel).

EGO SPIRITUEL

Pour bâtir cet ego spirituel, qui est la chose la plus importante, on doit avoir des notions préliminaires de connaissances. Et un jour la personne se dit: « je suis prêt, je veux bâtir mon ego spirituel, j’ai bien compris les limitations de l’ego matériel, du mental matériel, des sens matériels, la philosophie matérielle, la foi matérielle. Je veux passer de l’autre côté, je veux m’enraciner dans la spiritualité. » Pour s’enraciner dans le spirituel, cela prend un ego spirituel.

Avec l’ego matériel on s’identifie à la matière et on va se prendre pour le centre de l’univers, le numéro un, la personne la plus importante en ce monde. Lorsqu’on a une Vérité Absolue qui nous dit non, ce n’est pas toi l’Absolu, l’ego ne le prend pas. Il veut dire: « non je suis un avec l’Absolu. » Oui on a une unité avec l’Absolu, mais on n’est pas complètement l’Absolu. La preuve c’est qu’on souffre, et tous ceux qui souffrent ne sont pas dans l’unité parfaite avec l’Absolu. Le test est clair, net, précis et irrévocable.

Alors l’ego va devenir un obstacle à notre sraddha sans l’Absolu. Qu’est-ce qu’il va faire? Il va amener plein de doutes. L’ego nous fera dire: « pourquoi on aurait des enseignements d’une autre personne. Toute la connaissance est en nous. C’est bien connu, tous les livres le disent. Voyons mon cher n’écoute pas les autres, n’écoute que moi, je suis en toi, moi ton meilleur ami, ton ego matériel. As-tu un meilleur ami que moi? Non, jamais tu en auras, n’écoute pas les autres, t’as toutes les connaissances en toi. » Alors ça va apporter des doutes.

Dans la Bhagavad-gita, chapitre 4, verset 40 , il est écrit : « celui qui est rempli de doute aura une vie spirituelle détruite. » « Samsayatmanah vinasyati » Il ne peut pas avancer puisqu’il n’a pas la foi. L’avancement spirituel est décrit selon notre niveau de foi. Le Bhakti Rasamrita-Sindhou, qui est un des textes majeurs sur la façon de pratiquer la Bhakti (le yoga de relation d’amour avec l’Absolu), décrit que l’adicar (les qualifications pour commencer sur la voie spirituelle) se divise en trois niveaux.

BHAKTI YOGA

KANISTA
Il a une petite foi en Dieu et il a une faible connaissance. Il ne sait pas grand chose. Sa connaissance est très minimale mais il a quand même une petite foi en Dieu. Il peut se lier à Dieu, il peut au moins essayer. Il peut déjà commencer à méditer et augmenter sa connaissance et sa foi.

MADIAMA
Il n’a toujours pas une grande connaissance parce qu’elle ne s’acquière pas du jour au lendemain mais la foi peut grossir rapidement si on s’associe avec des gens qui ont la foi. Sa foi va être beaucoup plus grande mais sa connaissance est toujours très faible. Quand la connaissance est faible, qu’arrive-t-il? On ne peut pas combattre les doutes. Le doute vient : « Ah! Peut être que tout est matière, peut-être que je m’imagine que l’âme existe mais peut-être que je n’existe même pas. » Plein de doutes viennent. Si on n’a pas la connaissance, on ne peut pas détruire ces doutes. On reste dans le corps dix, vingt, trente ans et on médite toujours sur nos doutes. On retourne dans le monde matériel. On médite sur l’Absolu, on atteint l’Absolu. C’est pour cela que la méditation seule ne va pas loin sans la connaissance.

UTTAMA
C’est lui qui est le mieux qualifié pour vraiment aimer Dieu. Il a une grande connaissance et sa foi est grande. Lorsqu’un doute survient, il peut citer la Bhagavad-gita pour se baser sur une vérité solide.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

2011-01-08T00:03:00.000-05:00

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Un esprit sain dans un corps sain amène des pensées saines.

NB: Cet extrait fait partie d'une série complète qui sera bientôt disponible

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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 9

2011-01-03T00:02:00.000-05:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 9

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
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Foi et Spiritualité - Partie 5

2010-12-26T03:09:00.000-05:00

INFLUENCES DES GUNAS – ÉNERGIES MATÉRIELLES

La raison est limitée par le mental. Le mental a énormément de limitations. Tous ceux qui font de la méditation le savent très bien. La foi dans le mental ou dans le matérialisme est très limitée. La foi spirituelle est une foi dans les écritures spirituelles comme la Bhagavad-gita, le témoignage des saints.

Ce sont trois différentes sortes de fois. Selon les gunas (mode d’influence de la nature) on est influencé par trois ambiances:

Tamas guna
Ambiance tamasique. Exemple : si on est à la taverne à trois heures du matin, on n’a aucune pensée, aucun dharma, aucune spiritualité et il n’y a aucun bien-être pour les autres.

Rajas guna
On fait des activités, on bouge, on court.

Sattva guna
Sage en méditation qui va, par la contemplation, être en harmonie avec la nature et avec Dieu. Paisiblement agissant pour le bonheur de tout le monde.

La foi fonctionne de la même façon. Ceux qui vont être dans le rajas guna vont avoir des fois changeantes.

Sous l’influence de tamas guna la personne n’a foi en rien. Elle ne veut rien savoir, elle s’en fout. Ce sont trois types d’énergies matérielles plus subtiles que l’atome.

L’important c’est une foi transcendantale au-delà de tous ces gunas. À ce moment on peut dire qu’on a une conviction qui est basée sur la Vérité Absolue. C’est cela qu’il faut obtenir pour avoir une relation réelle avec la Réalité, une relation profonde avec l’Absolu, une relation de yoga éternel. Cela prend une foi transcendantale.

DÉPASSER L’INFLUENCE DES GUNAS

Comment l’obtenir? Si par exemple, on vit avec des matérialistes et qu’on embrasse leur mode de pensées, on va obtenir les mêmes convictions qu’eux et la même croyance qu’eux. Qu’elle soit bonne ou pas, c’est comme ça. C’est la façon d’obtenir sraddha. C’est le sangha, avec qui on se tient, qui on écoute et quelle tradition qu’on suit (tradition matérielle ou spirituelle). C’est ce qui va faire la grande différence dans la sorte de foi. Pour revenir un peu sur la foi matérielle, le matérialiste veut voir la vérité juste dans la matière. Il ne veut pas regarder ailleurs parce qu’il ne peut pas mesurer ce qui est au-delà de la matière. On va mesurer juste ce qui est mesurable.

Il y a une histoire qui est contée en Inde (qui est donnée aussi dans la tradition Soufi et dans toutes traditions spirituelles) de quelqu’un qui cherche ses clés. Il est en dessous du lampadaire pendant des heures. Quelqu’un vient le voir et lui dit: « qu’est-ce que tu fais? » Il répond: « je cherche mes clés. » « Ça fait des heures que tu cherches tes clés. Où as-tu perdu tes clés? Où as-tu mis tes clés la dernière fois? » Il répond: « j’étais dans la maison. » « Mais là, tu es dans la rue. Pourquoi tu ne cherches pas dans la maison?» Il répond: «dans la maison il n’y a pas de lumière. Je ne peux pas voir.»

Il ne trouvera jamais ses clés parce qu’il ne cherche pas au bon endroit. C’est quoi le principe: ils veulent mesurer ce qui est quantifiable. Voilà ce qu’est l’empirisme: on reste sous le lampadaire parce que c’est quantifiable. On n’ira pas dans le vrai principe qui est spirituel et qui est non quantifiable. A cause de notre foi dans le matériel, on se bloque à la dimension spirituelle. On est pareil comme la personne qui cherche ses clés au mauvais endroit.

C’est très important d’obtenir une foi plus profonde pour obtenir un résultat plus profond. Le matérialiste qui choisit ce qui est facile va juste obtenir les bonheurs matériels et les souffrances matérielles qui y sont liés. Le spiritualiste qui a la foi dans le dharma peut obtenir l’Absolu avec un bonheur absolu. C’est la différence entre les deux.
En pratiquant le yoga dans sa vie quotidienne, il peut déjà goûter quelque chose de très supérieure à ce qui est matériel et se dire: « je n’ai pas grand temps à perdre avec les choses matérielles parce qu’il y a déjà goûté. » Plus il va goûter aux choses spirituelles, plus sraddha va grandir dans les choses spirituelles.

J’ai dit que la chose la plus importante est d’avoir une foi transcendantale, au-delà des gunas matériels. Comment obtenir cela? J’ai donné deux principes: on augmente notre goût pour les choses spirituelles et on écoute le sat sangha (s’associer avec ceux qui l’ont développé).

Dans l’enseignement ce n’est pas seulement la connaissance qui est importante. C’est cette sraddha que l’on obtient parce qu’elle peut nous permettre de goûter. Cette connaissance ou cette méditation me donne un goût spirituel très différent des choses matérielles. Aussi en se tenant en compagnie avec d’autres personnes (sangha), la sraddha augmente. La foi transcendentale est très subtile et très dure à obtenir. Ce qui est le plus important à recevoir n’est pas seulement l’information mais la foi qui la fait vivre.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 8

2010-12-18T00:02:00.000-05:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 8

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Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

2010-12-16T00:06:00.000-05:00

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Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Celui qui va écouter ces instructions va lui aussi se libérer de ses illusions et de toutes ses dualités...

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Foi et Spiritualité - Partie 4

2010-12-13T03:02:00.000-05:00

CONNAISSANCE ERRONÉE, FOI ERRONÉE

Plus tard on va méditer sur un autre sujet important qui est l’épistémologie, savoir comment savoir. Nous allons voir tout de même comment on peut être limité à trouver la vérité.

LIMITATION PAR LES SENS
L’empirisme est très limité parce que nos sens sont limités. Avec nos yeux, on voit juste une petite fraction du spectre de lumière, on ne voit pas les rayons X et pourtant ils sont là. On est très limité dans ce qu’on peut voir. Et, il est facile de se tromper avec seulement le diagnostic des yeux.

TENDANCE À FAIRE DES ERREURS
Il est facile de voir quelque chose et de se tromper sur son identification. On peut l’interpréter et voilà on s’est trompé.

TENDANCE À L’ILLUSION
On voit une chose et on se trompe : « Ah! Non c’est quelque chose d’autre. » On voit un mirage dans le désert et on pense que c’est un beau lac.

TENDANCE À LA TRICHERIE
Pasteur, un des premiers scientifiques qui a parlé des vaccins, avait triché tous ses résultats pour pouvoir prouver que sa connaissance était meilleure que les autres.

J’ai lu un livre qui s’appelle: « Je pense, donc je triche » qui montrait que beaucoup de grands scientifiques avaient changé les résultats afin de prouver que leurs idées étaient bonnes.

Aujourd’hui un moyen de marketing très utilisé est, par exemple, vouloir prouver que Mc Donald ne nuit pas à l’environnement. On a qu’à payer des scientifiques qui vont prouver scientifiquement que les produits chimiques ne sont pas nocifs à l’environnement. Pendant ce temps le compétiteur va payer des scientifiques pour prouver que ces choses détruisent l’environnement.

Le grand philosophe Plotin expliquait que l’empirisme est toujours interprété selon notre niveau de conscience. Si on a une conscience hyper matérialiste, les données vont être interprétées de façon matérielle. Si on a une conscience spiritualiste, les mêmes données vont être interprétées de façon spirituelle.

L’empirisme est très limité à cause de toutes ces tendances (sens imparfaits, erreur, tricherie et illusion). Lorsqu’on a une foi aveugle dans l’empirisme, on est très dogmatique. Le dogme c’est avoir une très grande croyance sans avoir de preuves suffisantes.

Les matérialistes vont rire des chrétiens en disant: vous avez le dogme de l’Immaculée-Conception; toutes ces choses non prouvables. Eux aussi ont beaucoup de conceptions non prouvables, très dogmatiques, et, au nom de leur dogme, vont détruire l’environnement. Le matérialiste a fait beaucoup plus de dommages à l’humanité en un siècle que les religions en ont fait en plusieurs millénaires.

L’environnement a été détruit à un niveau absolument incroyable et les scientifiques se demandent si dans vingt ans, on va pouvoir avoir de l’eau pure et de l’air pur. Voilà ce que les dogmes matérialistes peuvent apporter.

Ce sont différentes formes de foi :
foi dans l’empirisme (scientifique ou matérialiste) ou
foi dans la raison (philosophique).

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

2010-12-08T00:03:00.000-05:00

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Dans la philosophie il y a philos, amour et c'est la chose qu'on oublie le plus.

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Une minute de méditation: Les types d'états de vie

2010-12-05T00:04:00.000-05:00

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
La paix spirituelle profonde, l'état tourya..

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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 7

2010-12-03T00:02:00.000-05:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 7

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
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Foi et Spiritualité - Partie 3

2010-11-23T03:00:00.000-05:00

SRADDHA (la foi)

On a vu qu’il y avait trois dimensions au mot dharma : la fonction, le devoir, les principes religieux spirituels. Il faut que les trois soient ensemble. Exemple: s’il y a un dictateur qui détruit tout autour de lui, c’est toute la population qui va souffrir. Il apporte le mal partout. Le dharma: c’est de combattre pour détrôner ce dictateur pour le remplacer par quelqu’un qui va agir pour le bien de tous.

Qu’est-ce qui est le bien ou le mal? Ce n’est pas facile à définir. Il y a énormément de choses à définir. Je vais vous donner un indice. Dans le Bhagavad-gita, le premier mot qui est inscrit est dharma.

Les gens sont assemblés sur un champ du dharma, un lieu saint pour combattre une cause sainte. Ils sont là pour faire une activité du dharma. La Bhagavad-gita décrit le dharma.

Koula dharma: c’est le dharma de la famille ou bien de la tradition du village. Dans notre culture, au Québec, on fait comme ceci, comme cela. Si on fait les choses de telle autre façon, cela va déranger l’harmonie dans la famille ou dans la société. On agit comme cela. Si on fait les choses d’une autre façon, ça va enlever la politesse, l’harmonie…

Les premiers maîtres d’école vont enseigner la vie morale aux jeunes ; comment bien agir pour ne pas déranger les traditions locales? On les appelle les Koulas gurus.

Les matérialistes ont la foi que tout est fait de matière et qu’il n’y a rien d’autre au-delà de la matière. C’est leur croyance, seule la matière existe et tout se réduit à la matière. On appelle cela du réductionniste en terme philosophique. On réduit tout à la matière. On a foi qu’en ce qui est matériel.

Une personne est en train de chanter une chanson d’amour. C’est une machine composée d’atomes qui envoie des vibrations sonores. On réduit tout à des atomes. C’est une croyance. Pourquoi c’est une croyance? Parce qu’on ne peut pas prouver que la vie n’est qu’une combinaison d’atomes. On ne peut même pas savoir ce qu’est l’atome? On n’a pas encore trouvé, on le recherche, on peut avoir de grandes prétentions qu’on l’a trouvé mais cela n’existe qu’à la petite école. Les vrais scientifiques qui ont la vraie humilité avouent qu’ils n’ont pas expliqué l’atome et probablement qu’ils ne le pourront jamais.

De prouver que tout est une combinaison d’atomes est une croyance, ce n’est pas que les atomes n’existent pas, on a une connaissance de l’atome. Comment sont vraiment faits les atomes? C’est au-delà de nos capacités, du petit mental limité.

Entre croyance et connaissance sur les atomes, il existe entre les deux une conviction. Tandis que du côté de la dimension spirituelle, celui qui, à travers le yoga, a fait une expérimentation spirituelle dans sa méditation atteint un niveau de vision intérieure tellement grande qu’il peut dire sans se tromper: « je touche quelque chose de spirituel, ce n’est pas juste une croyance, c’est du vécu ».

C’est comme le scientifique qui va manipuler l’hydrogène et l’oxygène. Il va dire que c’est expérimental, qu’il ne l’a pas juste imaginé, qu’il a vécu et expérimenté.

Celui qui fait du yoga n’adhère pas à une religion aveugle où l’on croit sans l’avoir expérimenté. Dans le yoga, on expérimente par soi-même et on touche. Dans le fond de ma méditation il y a un goût spirituel que je ne retrouve nulle part dans le monde matériel. Il y a quelque chose, j’y goûte réellement.

En goûtant je connais la sapience. C’est une sagesse que l’on goûte et qui devient une science du goûter. C’est une science, une sagesse, un goûter, les trois combinés ensemble et lorsqu’on médite bien, cela goûte bon et l’on se dit: « je touche à quelque chose de spirituel ». Un matérialiste va nous dire que notre expérience est illusoire et imaginaire en affirmant que le spirituel n’existe pas. Il dira que seul l’atome existe. On pourra lui demander de nous expliquer l’atome. Dis-nous comment il est fait et de quoi il est fait? L’avez-vous déjà vu et expérimenté ou avez-vous seulement déduit ce qu’il pouvait être? Votre conception de l’atome est-elle moins illusoire que ma conception de la spiritualité? Si on n’a pas expérimenté le monde spirituel comment peut-on dire qu’il n’existe pas?

On voit qu’on peut avoir deux points de vue différents (darshan).

Il y en a qui vont avoir une conviction matérialiste, d’autre une conviction spiritualiste. C’est cela sraddha, la foi ou la conviction. Dans ce texte on traduit le mot sraddha par le mot français « foi » qui n’est pas parfaitement convenable. La sraddha est très difficile à traduire et définir. À la toute fin de ce cours, on va voir que la sraddha est une manifestation spéciale de l’énergie spirituelle.

Selon le chapitre neuf verset trois1 : « celui qui a une conviction matérialiste va continuer à cheminer dans la matière, vie après vie, parce qu’il n’a pas foi dans le spirituel». Le matérialiste va dire: non, je n’ai peut-être pas de foi mais j’ai une croyance. Sa foi est dans la matière, il continuera dans la matière.

Celui qui a la foi dans le dharma et dans les principes de la spiritualité va pouvoir atteindre l’Absolu. Par cette relation avec l’Absolu il va pouvoir se dissocier du matériel. Le matérialiste qui n’a pas sraddha ne pourra jamais établir cette relation unique. C’est ce que le verset explique.

On a plusieurs sortes de foi. On va avoir les scientifiques matérialistes qui vont avoir la foi dans l’empirisme. L’empirisme accepte pour vrai seulement ce qu’on peut voir et mesurer avec les yeux, les microscopes et les différents appareils de mesure. On peut faire des expériences empiriques sur la matière et on peut les mesurer.

Les philosophes vont avoir la foi en la raison, la logique, la compréhension venant de leur esprit brillant et de leur intelligence hyper fantastique, meilleure que les autres. Je vois davantage que les autres. Cela s’applique aussi aux scientifiques qui sont bornés à ce qu’ils peuvent voir ou à ce qui est observable au microscope.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 6

2010-11-18T00:02:00.000-05:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 6

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Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

2010-11-16T00:06:00.000-05:00

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Si on est en dépression, c'est qu'on est dans les dualités...

N.B.: Ceci n'est qu'un avant-goût. Cet extrait fait partie d'une série complète sur la non-dualité. Suivez ce lien pour apprendre comment avoir accès à toute la série et en connaître davantage sur le sujet (notez que ces extraits n'apparaissent pas par ordre chronologique).

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Foi et Spiritualité - Partie 2

2010-11-09T03:00:00.000-05:00

BHAGAVAD-GITA : CHAPITRE 9, VERSET 31

«La personne qui est sans sraddha n’atteint pas l’Absolu. Celui qui n’a pas foi dans le dharma ne peut atteindre l’Absolu (connaissance absolument essentielle) et retourne au cheminement matériel des naissances et des morts, encore et encore».

On a vu dans le chapitre deux que notre nature véritable est spirituelle. Nous sommes une âme éternelle et spirituelle. Nous sommes en contact avec la matière et cela nous fait souffrir. Ce contact avec la matière n’est pas obligé d’être là éternellement. Nous, on est éternel. On peut faire contact avec la matière de façon pleinement spirituelle par le yoga. C’est nécessaire pour se défaire de notre contact avec l’énergie matérielle et d’atteindre l’Absolu. Cela ne peut pas se faire si on ne suit pas le dharma. Voilà ce que le verset décrit. Je vais le simplifier, on va méditer là-dessus quelques secondes en silence pour faire selon la tradition de l’Inde.

Celui qui n’a pas sraddha dans le dharma ne peut pas atteindre l’Absolu. Il doit revenir dans le cycle des naissances et des morts. Voilà la nature et l’importance de sraddha. Si on n’a pas sraddha dans le dharma, on va rester dans le monde matériel et souffrir vie après vie.

QUELQUES DÉFINITIONS

Mrtyu:
signifie mort, souffrance. Matérialiste aimerait bien vivre toujours dans le monde matériel et jouir de la matière. Il ne veut pas mourir. La mort et la souffrance vont toujours revenir constamment aussi longtemps qu’il n’aura pas réalisé sa nature spirituelle.

Samsaras :
cycle des naissances et des morts. On recommence toujours la même chose. Par exemple quelqu’un prend toujours la même cigarette, jour après jour, et il n’a pas vraiment de plaisir. Il espérait en avoir mais non il est de plus en plus malade. Il s’est attaché et il est pris dans ce cycle. Les bonheurs compulsifs sont en réalité des souffrances compulsives et on ne peut plus s’arrêter. C’est cela les samsaras.

Dharma:
ce mot est difficile à traduire. On peut y attribuer plusieurs dimensions ou significations. Il est employé à toutes les sauces selon le contexte étudié.

Il est souvent traduit par devoir. Pas comme le devoir d’école mais celui qui est accompli pour le bon fonctionnement de sa vie, de sa famille et dans la société.

Aussi il est défini par fonction. Le dharma de l’eau est de mouiller, en mouillant cela nourrit. Le dharma du sucre est de sucrer (alors que le sucre n’a pas vraiment de devoir).

Le dharma est une fonction et un devoir en même temps. C’est pour cela qu’il n’est pas facile à traduire.

Svadharma :
c’est le devoir de chacun. Le devoir de la mère est de s’occuper de ses enfants. Le devoir du prêtre est de faire sa prêtrise. Le devoir du plombier est de faire de la plomberie. Le devoir du guerrier Arjuna est de combattre. Et c’est Krishna qui dit : « tu n’es pas là pour analyser, tu dois faire ton devoir de guerrier sinon si tu ne fais pas ton svadharma, tu auras à souffrir de ton karma. » Cela ne veut pas dire que tu dois combattre aveuglément toute ta vie. Tu dois combattre selon les principes du dharma.

Les principes du dharma sont une troisième définition ou dimension du dharma. Cela veut dire les principes religieux comme faire le bien et les principes moraux comme l’honnêteté, la non-violence et la véracité.

ATTEINDRE L’ABSOLU

La voie impersonnelle
On n’a pas de relation avec l’Absolu. On s’identifie à l’Absolu : un Absolu sans qualité, sans substance, sans nature, sans ego et sans activité.

La voie personnelle
L’Absolu a une forme personnelle ainsi on peut avoir une relation directe avec lui. C’est pourquoi les mots aprapya et mam sont utilisés dans le verset trois. Mam : moi et aprapya : sans obtenir, ne pas m’atteindre.

Krishna qui est l’Absolu dit: «pour m’atteindre il faut avoir sraddha dans le dharma, et suggère la voie personnelle». Il décrit dans le chapitre douze, verset deux : «celui qui va suivre la voie impersonnelle, cette voie-là est très difficile, celui qui suit la voie personnelle est beaucoup plus simple (qui ne signifie pas facile)». Dans les versets quatre et cinq , il va le décrire aussi.

Il explique que vous pouvez atteindre l’Absolu et goûter un bonheur infini et grandissant parce que l’Absolu étant infini, une variété infinie de relation d’amour spirituelle peut se développer infiniment. C’est cela qu’on peut atteindre alors que dans le monde matériel tout est fini, tous les bonheurs matériels vont obligatoirement avoir une fin.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

2010-11-08T00:03:00.000-05:00

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Un petit aphorisme que l'on peut discuter coeur à coeur, avec amour, avec sagesse, en amitié de philosophie, entre professeurs et des disciples.

NB: Cet extrait fait partie d'une série complète qui sera bientôt disponible

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Une minute de méditation: La poursuite du rêve

2010-11-05T00:04:00.001-04:00

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Ainsi le véritable éveil spirituel consiste...

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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 5

2010-11-03T00:02:00.000-04:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 5

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Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

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Foi et Spiritualité - Partie 1

2010-10-21T03:01:00.000-04:00

INTRODUCTION

On va maintenant faire une méditation sur un verset de la Bhagavad-gita avec une technique utilisée en Inde. Un verset est choisi en fonction de ce que les disciples ont besoin d’entendre et non en fonction de ce que le maître a le goût de dire. Cela fait partie d’un processus personnalisé qui est souvent appliqué en Inde depuis des millénaires.

On a choisi dans la Bhagavad-gita le verset trois du chapitre neuf . Ce verset va au cœur de l’essentiel. Au début, c’est l’introduction, la Bhagavad-gita nous donne l’ABC; on apprend qu’on n’est pas ce corps et qu’on est de nature spirituelle. Donc on devrait agir de nature spirituelle par le yoga. Plusieurs yogas y sont décrits jusqu’au bhakti-yoga qui est le plus haut des yogas. Ensuite on approfondit par la méditation le bhakti-yoga (yoga envers la Personne Suprême à savoir qui est cette Personne Suprême).

Au neuvième chapitre on retrouve ce qui est le plus important à connaître. Les autres chapitres donnent d’autres connaissances complémentaires par lesquelles on peut approfondir encore davantage les sujets déjà donnés.

La philosophie, en tant que telle, est très simplement transmise. Souvent un verset est condensé en une ou deux phrases. Ensuite on peut l’approfondir à l’infini, en milliers de pages ou milliards d’heures d’étude.

AVATAR

Qu’est-ce que le mot avatar signifie ?

C’est une manifestation descendue au niveau de ce monde, traduite souvent par « incarnation de Dieu». C’est une mauvaise traduction parce que l’Absolu ne s’incarne pas. L’Absolu ne devient jamais matériel, ce qui est pleinement spirituel demeure toujours spirituel. Vous en avez pour vingt ans à méditer sur cela : le purement spirituel ne peut jamais devenir matériel.

Dans la forme de Krishna, on le voit de couleur bleue, il n’a pas de forme matérielle. Il est né grandeur nature, dans sa forme complète, comme un gars de six ans prêt à jouer de sa flûte. Il a toujours cette forme éternellement et cette forme ne bougera jamais. Elle ne sera jamais en contact avec la nature. Non seulement elle ne s’incarne pas dans la chair, elle ne vient jamais en contact avec la matière. Méditez sur cela. C’est très difficile à comprendre.

En résumé un avatar est une manifestation de l’Absolu en ce monde et non une incarnation car Il n’entre pas en contact avec la matière. Lorsqu’Il vient, Il ne marche pas sur le sol, Il marche sur son énergie spirituelle. C’est l’énergie spirituelle qui est en contact avec l’énergie matérielle.

C’est l’énergie spirituelle qui bouge l’énergie matérielle. Vous avez une roche devant vous, s’il n’y a rien qui la bouge, elle ne bougera pas car ça prend l’énergie spirituelle pour faire bouger la matière. L’Absolu ne marche que dans l’énergie spirituelle et ne respire que de l’énergie spirituelle et mange que de l’énergie spirituelle.

Il y a six différentes manifestations. Rupa lorsqu’il vient dans sa vraie forme spirituelle. Il vient dans la même forme que dans son monde spirituel. Il y a aussi Guna avatar et Purisha avatar qui peuvent manipuler l’énergie matérielle. Dans sa manifestation la plus haute, l’Absolu ne va pas manipuler l’énergie matérielle. Il va avoir des expansions de lui-même qui vont faire ce travail. Pour nommer que ces trois manifestations.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 4

2010-10-18T00:02:00.000-04:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 4

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Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

2010-10-16T00:06:00.000-04:00

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
La Réalité Ultime ne peut pas manquer de joie, de plaisir, de béatitude car elle est remplie de béatitude...

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La perfection est accessible à tous - Partie 8

2010-10-09T03:00:00.001-04:00

CONCLUSION

Aussi longtemps que nous ne serons pas abandonnés à Dieu, nos problèmes ou nos troubles vont nous déranger. Lorsqu’il y a abandon à Dieu comme le mendiant le fait si bien, les problèmes ou les troubles seront perçus comme des grâces et source de bonheur. C’est une situation très relaxante, très paisible.

Peux-t-il y avoir une paix sans bonheur? Peux-t-il y avoir un bonheur sans paix ? S'il n’y a pas d’abandon à Dieu nous ne pouvons pas connaître la paix. Sans la paix nous ne pouvons pas parler de relaxation et de bien-être dans notre vie.

Le vrai mieux être, se sentir mieux et sentir que la vie est moins ennuyante, vient lorsqu’il existe cette union avec Dieu. Et par enchantement l’anxiété disparaît.

D’ici ce moment, l’ego et le mental nous persuadent de s’adonner à toutes sortes de pratiques ou techniques sans vraiment nous diriger vers l’essentiel.

L’essentiel, qui ne prend qu’une fraction d’un douzième de seconde, est de s’abandonner à Dieu. Pour y parvenir nous devons avoir la foi, la confiance et la conviction. Toutes ces qualités peuvent venir à nous par la simple écoute attentive de récits spirituels tels que celui que nous venons d’entendre. Si nous écoutons bien les sages, nous nous donnons une chance de changer notre conscience et de développer la foi qui nous permettra de marcher sur le chemin spirituel.
Aux côtés de Dieu nous connaîtrons une vie meilleure, dans la paix. Cette perfection est accessible à tous, tout aussi infime que nous soyons. Cette simple écoute attentive a le pouvoir de nous donner la perfection en une fraction de seconde.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

2010-10-08T00:03:00.001-04:00

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
S'élever à des états de conscience qui sont déjà là, disponibles, qui ont déjà été atteints par d'autres sages, d'autres Bouddha, d'autres grandes âmes.

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Une minute de méditation: Au-delà de l'ego

2010-10-05T00:04:00.001-04:00

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
La vraie façon de s'éveiller...

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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 3

2010-10-03T00:02:00.000-04:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 3

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Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

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La perfection est accessible à tous - Partie 7

2010-09-24T03:00:00.003-04:00

Peu importe nos conditions en ce monde nous sommes assurés d’avoir
souvent des problèmes. Ce mendiant avait beaucoup plus de problèmes que
nous pouvons connaître et malgré cela son cœur était avec Dieu.
Pourquoi? Parce qu’il était pleinement abandonné à Dieu.

Il faut comprendre ici que c’est de s’abandonner à Dieu qui ne prend
qu’une fraction d’un douzième de seconde. Tant que cela n’est pas fait,
nous ne pouvons pas tout voir comme étant la grâce de Dieu.

Ce qu’il nous manque est l’abandon total à Dieu. Nous avons le temps
mais nous remettons toujours à plus tard. Nous disons être trop
préoccupés et avoir beaucoup trop de travail pour s’abandonner à Dieu.
Nous nous imaginons que cela est inatteignable. Le mental se joue de
nous. Il trouve des excuses pour nous faire dévier du chemin spirituel.
Et pendant ce temps, sans le réaliser nous créons notre propre
souffrance.

Lorsque j’étudiais en Inde j’ai vu des gens très érudits venir prendre
l’enseignement auprès de mon maître. Plusieurs savaient la
Bhagavad-gita par cœur. Il était facile de voir qu’ils venaient
uniquement pour la connaissance. Ils n’étaient pas vraiment abandonnés
à Dieu.

Mon guru a vu tellement de monde qu’il les reconnaît à tout coup. Ils
comprennent par la logique qu’il serait préférable de s’abandonner à
Dieu. Ils prétextent vouloir y aller à leur rythme et ne pas vouloir
aller trop vite. À cela mon maître leur disait que cela faisait
peut-être plusieurs vies qu’ils remettaient cela à plus tard. Depuis
plusieurs vies ils sont toujours au même niveau.

Nous comprenons derrière ce manège, souvent inconscient, que l’ego trop
fier ne veut pas s’abandonner. Et, le mental, son ami, lui donne
plusieurs bonnes raisons de demeurer dans l’illusion.

OUTIL IMPORTANT

2010-09-21T08:45:00.001-04:00

Nous avons un glossaire des termes sanskrits les plus important sur un de nos site.

Voici quelques eexemples:

Bhagavad-gita

(Le chant du Seigneur) Ce trésor de la spiritualité universelle, où le Seigneur Krishna instruit son disciple Arjuna sur la nature de Dieu, de l'univers et du Soi suprême, sur les différentes formes de yoga, la nature du dharma et la manière d'atteindre la spiritualité. Krishna explique la voie de la spiritualité alors qu'Arjuna s'apprête à livrer bataille afin de montrer que la spiritualité peu être vécu en toute circonstance.

Bhakti yoga

Littéralement : le yoga de l'amour et de la dévotion. La voie du développement de la bhakti, de l'amour pour Dieu, en son état pur, sans al moindre teinte d'action intéressé (karma) ou de spéculation philosophique (jnana). Il constitue l'étape finale du yoga tel que l'enseigne la Bhagavad-Gita, et se pratique par l'abandon de soi au Seigneur Suprême, Sri Krisna, à travers les neufs activités dévotionnelles et sous la direction d'un acarya. C'est la voie qui conduit à la réalisation du Soi et qui donne la première place à l'expression de la dévotion envers Dieu ; c'est pourquoi on l'appelle yoga de l'amour divin. Le yoga de la dévotion ; voie d'union avec le Divin dont las discipline essentielle consiste à offrir constamment son amour à Dieu et à se souvenir continuellement du Seigneur.

Bhava

Attitude pleine de sentiment. Émotion spirituelle; sentiment d'absorption ou d'identification ou attitude spirituelle.

Bhagavan

Le seigneur. (Littéralement celui qui possède pleinement les six perfections : beauté, richesse, renommée, puissance, sagesse et renoncement). Ce nom représente la Vérité Absolu en Son aspect ultime, ou Dieu, la personne Suprême. Terme qui dénote ce qui est glorieux, divin, vénérable et sacré, et qui est utilisé pour s'adresser à Dieu ou aux saints.

Brahma

Le créateur de notre univers matériel. Le premier être créé dans l'univers. Il reçoit du Seigneur Suprême le pouvoir de tout créer dans l'univers, dont il est le régent principale. Les deux autres sont : Vishnu, qui représente le principe de préservation, et Shiva, qui représente le principe de destruction.

Brahman

Littéralement : ce qui rend grand. Terme vedantique désignant la réalité absolue, le principe suprême, omniprésent. Dans la tradition du vedanta non duel impersonnel (De Sancarachiaria) le Brahman est la réalité absolue sans aucun attribut. Dans les cinq autres écoles de vadanta a une forme impersonnelle et aussi une infinité de formes personnes. Ces formes sont remplies d'attributs infiniment spirituels.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 2

2010-09-18T00:02:00.000-04:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 2

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
Pour avoir la classe complète veuillez consultez
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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

2010-09-16T00:06:00.000-04:00

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Les sages qui ont expérimenté la Réalité Ultime savent qu'elle est non-duelle...

N.B.: Ceci n'est qu'un avant-goût. Cet extrait fait partie d'une série complète sur la non-dualité. Suivez ce lien pour apprendre comment avoir accès à toute la série et en connaître davantage sur le sujet (notez que ces extraits n'apparaissent pas par ordre chronologique).

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La perfection est accessible à tous - Partie 6

2010-09-11T03:00:00.000-04:00

LA PERFECTION - RAPIDEMENT

Cela prend t-il beaucoup d’années pour arriver à penser comme le mendiant?

« Lava-matra sadhu-sangha sarva-siddhi haya ». Ce verset d’un des plus grands textes de l’Inde, le Caitanya-Caritamrita, nous enseigne qu’il nous suffit d’une fraction de seconde pour connaître la perfection. Le mot Lava-matra veut dire une fraction d’un douzième de seconde. Il semble que nous n’ayons même pas ce temps à consacrer. Le mot sarva-siddhi signifie toutes les perfections. Et sadhu-sangha veut dire entendre un sage (sadhu). Alors, si nous entendons un sage parler pendant une fraction d’un douzième de seconde, nous pouvons atteindre toutes les perfections .

Malheureusement nous nous imaginons que la perfection spirituelle est lointaine et ne peut être atteinte. Nous sommes infortunés car nous sommes aux prises avec notre grosse maison, notre belle voiture et nous n’avons pas le temps. Nous travaillons fort toute la journée et nous sommes persuadés qu’il n’y a rien à faire pour renverser la situation. Absorbés dans nos nombreuses activités mondaines, nous ne trouvons pas le temps de penser à notre mieux-être spirituel. Croyons-nous vraiment que le mendiant n’a pas à faire face à de nombreux problèmes dans une journée?

Il serait facile pour lui de dire qu’il n’a pas de temps à consacrer à la vie spirituelle prétextant qu’il doit se surpasser chaque jour pour trouver quelque chose à manger. Nous voyons que son attitude est différente de la nôtre.

Ses priorités sont sur Dieu . Malgré tous les problèmes qu’il vit quotidiennement, il les conçoit comme étant la miséricorde de Dieu. Pendant ce temps nous croyons nos troubles «plus» importants que les siens et considérons devoir mettre Dieu en seconde place.

En y réfléchissant bien, pouvons-nous vraiment dire que nous avons plus de problèmes que lui? Nous tentons ici de défaire le mental qui ne cesse de trouver des excuses pour ne pas penser à Dieu. Qu’est ce qui nous empêche d’avoir une conscience plus élevée? Cela ne prend qu’une fraction d’un douzième de seconde mais malgré tout nous remettons toujours Dieu à plus tard.

Il est très difficile de vivre comme un mendiant. Il ne possède absolument rien. Il dort sur un banc, grelotte de froid, ne mange pas tous les jours…. À tous les jours son corps lui apporte de la souffrance. Il lui serait facile de dire qu’il n’a pas le temps de penser à Dieu car il doit consacrer trop de temps à sa survie.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

2010-09-08T00:03:00.000-04:00

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Dans l'épistémologie de la philosophie occidentale le facteur central est qu'on a grande foi en le pouvoir de la raison.

NB: Cet extrait fait partie d'une série complète qui sera bientôt disponible

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Une minute de méditation: Le rêve spirituel absolu et infini

2010-09-05T00:04:00.000-04:00

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
La poursuite des rêves est-elle aussi intéressantes que l'éveil...

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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 1

2010-09-03T00:02:00.000-04:00

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 1

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
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La perfection est accessible à tous - Partie 5

2010-08-23T03:00:00.000-04:00

COMMENT APPLIQUER CES ENSEIGNEMENTS À NOTRE VIE

Que faisons-nous présentement, à cet instant même, en écoutant cette histoire?

Il faut comprendre que cette histoire de Jean Tauler n’a pas pour unique but de transmettre des mots ou de la connaissance. Cette histoire veut nous transmettre un sentiment spirituel (rassa et bhava).

Le premier sentiment est la recherche ou la volonté de Jean Tauler de s’élever davantage sur la voie spirituelle. L’écoute de ce katha (conte spirituel) a le pouvoir d’éveiller en nous ce désir spirituel.

Puis deuxièmement, il a l’état d’esprit du mendiant que nous avons essayé de transférer dans votre cœur en vous faisant ce récit spirituel. Avec un tel état d’esprit, nous pouvons nous demander si la souffrance peut nous toucher ou quel obstacle peut nous déranger?

Nous pouvons nous demander ce qui nous empêche de connaître un même bonheur. Nous avons tout à notre disposition. Nous avons des voitures, une maison, suffisamment à manger et nous semblons plus malheureux que ce mendiant!

Le mendiant ne possède que le strict nécessaire. Nos possessions semblent nous empêcher de connaître le bonheur.

Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 16

2010-08-18T00:03:00.000-04:00

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 16

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Comment peut-on agencer ces différents types de yogas?

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

2010-08-16T00:06:00.001-04:00

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
La Bhagavad-gita nous montre quelques exemples de dualités.

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La perfection est accessible à tous - Partie 4

2010-08-13T03:00:00.001-04:00

Nous reconnaissons rarement les maîtres que Dieu nous envoie. La
plupart du temps nous aimerions avoir un guru semblable à Narada Muni
qui lévite dans les airs en jouant de son instrument de musique, un
maître de musique qui a un corps complètement spirituel et qui ne
connaît ni le froid ou la faim. Nous l’imaginons ayant toujours des
yeux lumineux et que de chacune de ses paroles coulent des rivières de
nectar. Nous l’imaginons au-delà de toutes imperfections et de tous les
besoins matériels.

Nous aimerions avoir de tels maîtres à nos côtés mais cela n’existe pas
en ce monde. Notre ego fait de nous des personnes très importantes et
il est «normal» que nous ayons le meilleur des gurus pour nous
enseigner. L’ego cherche à se gonfler en disant : « Je suis le meilleur
car j’ai le meilleur des gurus. »

À défaut d’avoir un guru qui flotte dans les airs, nous sommes
consentants à prendre un guru très populaire comme la Dalaï Lama ou, à
la limite, un guru un peu moins populaire qui soit tout de même entouré
de milliers de disciples. En bas de ces normes l’ego accepte mal de se
retrouver avec un guru impopulaire même s’il a les plus grandes
connaissances à transmettre.

Il y avait un mendiant à l’église et pour Jean Tauler celui-ci ne
pouvait pas être un grand maître. L’ego se dit : « Cela est impossible
». Encore une fois la grâce se joue de toutes nos conceptions et de
toutes nos imaginations mentales. Dieu seul sait quels types de gurus
nous méritons véritablement, c’est à nous d’avoir l’humilité d’accepter
ce qu’il nous offre.

Nous pouvons voir dès le début de la conversation que Jean Tauler
n’avait pas la grâce de bien écouter? Il a fallu des paroles perçantes
du mendiant pour attirer l’attention de Jean Tauler.

Malgré cela Jean Tauler ne l’a pas compris. Il était perdu dans ses
pensées et, trop occupé à chercher. Il n’avait pas le temps de
recevoir.

Il cherchait ailleurs pendant que les enseignements lui étaient donnés.
Il cherchait un « grand » maître. Les premiers enseignements entraient
peu à peu dans ses oreilles ; je n’ai jamais connu de mauvais jour, je
n’ai jamais connu de peine et depuis longtemps je ne me rappelle plus
ce qu’est la peine. Il a fallu trois ou quatre paroles profondément
énigmatiques pour qu’il prenne le temps d’écouter ce que le mendiant
avait à lui dire.

Il a douté au début en lui demandant comment il pouvait prétendre ne
pas connaître la souffrance. Il n’a pas accepté sur le coup que ce
mendiant pouvait être un maître. Peu à peu son mental a été défait et
il s’arrêta pour mieux écouter. C’est le travail de la grâce de défaire
tous les arguments du mental. Le mental se calme et commence la
véritable écoute dans laquelle nous pouvons mieux recevoir la grâce.

La grâce fait le travail de défaire le mental. Le mental n’aime pas
cela car il est très attaché à son mode de pensée. Nous sommes
identifiés et trop attachés à notre mental et cela devient très pénible
de s’en défaire.

Plusieurs croient qu’il faut souffrir sur la voie spirituelle. Nous
souffrons seulement à cause de notre attachement à notre mental. Le
mental nous met souvent en doute. Parfois nous ne savons plus à qui
s’adresser : « Doit-on écouter notre mental ou les sages? » Dans le
doute nous souffrons.

Grâce à une vie de pratiques spirituelles, Jean Tauler a mis de côté
ses considérations mentales et matérielles pour prendre le temps
d’écouter. La grâce qu’il avait reçue de s’être intéressé à la
spiritualité lui a permis de bien écouter.

Malgré le fait qu’il n’apprenait rien de nouveau, il avait quelqu’un
devant lui qui vivait ce qu’il disait. Cela est venu le toucher au plus
profond de son cœur.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

2010-08-08T00:03:00.000-04:00

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Presque tout ce que l'occident croit être de la connaissance pour un védantiste c'est de l'avidya.

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Une minute de méditation: La rencontre de l'océan et de la connaissance

2010-08-05T00:04:00.000-04:00

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
La connaissance védique est vraiment océanique...

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Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 15

2010-08-03T00:03:00.001-04:00

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 15

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Le point central est l'interaction personnelle avec le professeur.

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Traduction de PREMA-YOGA.COM

2010-07-27T08:31:00.001-04:00

Une traduction automatique de notre blog en langue anglaise: http://prema-yoga.com/

Vous n'avez qu'à inscrire FRENCH dans la case en haut du bouton TRANSLATE
de l'onglet intitulé GOOGLE TRANSLATOR situé à droite des textes (voir image incluse)

Il s'agit d'une traduction automatique de GOOGLE.
Elle est loin d'être parfaite mais elle donne de précieuses indications qui, nous l'espérons, pourrons vous être utile.

Comme toujours les précisions spirituelles ne sont possible que par des rencontres an personne
(voir Rencontres en personne ou autres enregistrements audio disponibles)

La perfection est accessible à tous - Partie 3

2010-07-18T03:00:00.000-04:00

L’ENSEIGNEMENT

Un premier enseignement est de comprendre que Jean Tauler avait le sentiment qu’il lui manquait quelque chose dans sa vie. Il lui manquait une plénitude et c’est la raison pour laquelle il recherchait un maître de vie.

Il savait déjà que tout dépend de la grâce de Dieu pour l’avoir lu mille fois et l’avoir enseigné dix mille fois. Pour lui, il n’y avait rien de neuf dans ce que lui avait dit le mendiant. Par contre de voir quelqu’un qui le vivait aussi profondément fut un grand choc.

Il faut comprendre que Jean Tauler vivait déjà de la grâce de Dieu. Seulement vouloir rencontrer un maître pour lui enseigner quelque chose de plus profond est déjà une très grande preuve qu’il avait la grâce de Dieu. Avoir un tel désir est une grâce. Un tel désir spirituel est rare.

Nous devons cultiver la pratique de la gratitude lorsque nous avons un désir spirituel intense. Presque personne n’aura un tel désir dans leur vie. Que Jean Tauler ait la grâce de vouloir aller plus loin pour se dédier à Dieu est déjà une grâce.

Dieu ne lui a pas envoyé son maître dès qu’il l’a demandé. Cela a pris huit années avant qu’il rencontre son maître. Il faut être patient. Il a attendu huit ans pour apprendre que tout dépend de la grâce de Dieu. Il en avait déjà entendu parler. Cela fut aussi une grâce qu’il ait attendue huit années car il le voulait et son désir était vraiment là.

C’est encore la grâce de Dieu qui a fait augmenter ce désir. La grâce de Dieu fonctionne de façon très inconcevable. Il faut apprendre à avoir de la gratitude envers cette grâce afin de sentir une plénitude intérieure et ne pas être emmêlé dans les filets infiniment mélangeant du mental.

Par grâce il eut ce désir. Par grâce son désir ne s’est pas exaucé tout de suite car celui-ci a grandi davantage. L’enseignement reçu valait son pesant d’or.

Un des principes est de bien écouter. Aujourd’hui les gens ne savent pas bien écouter. Si nous écoutons bien, la perfection vient très rapidement . Nous ne savons pas bien écouter car nous avons développé l’habitude d’écouter ce qui n’est pas nécessaire. Depuis très longtemps notre mental est pris dans toutes sortes de pensées mondaines. Le mental et son ami l’ego veulent tout contrôler. La grâce de Dieu est au-delà du mental. Cela est inconcevable pour le mental et il perd patience alors qu’il en faut pour cultiver cette grâce.

Ce fut une grâce qu’il ait attendue huit années. Ce fut aussi une grâce qu’il reçut le message en son cœur d’aller rencontrer son maître à l’église. Il n’a pas reconnu son maître dès les premiers instants. Pour lui il n’y avait que de pauvres mendiants infirmes qui ne ressemblaient pas vraiment à un maître.

Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 14

2010-07-18T00:03:00.000-04:00

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 14

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Par la méditation on obtient une grande paix intérieure.

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

2010-07-16T00:06:00.000-04:00

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Comme une chandelle est capable d'allumer d'autres flammes, d'autres chandelles...

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Mise à jour de la liste de tous mes fichiers MP3 disponibles

2010-07-11T00:23:00.001-04:00

J’ai fait une mise à jour de la liste de tous mes fichiers MP3 disponibles des classes données dans le passé : plus de 350 MP3 disponibles.

La perfection est accessible à tous - Partie 2

2010-07-10T03:00:00.001-04:00

Il a fait sa prière pendant huit années. Puis un jour qu’il était sur la route de l’université pour y donner un cours, il eut une voix dans son cœur qui lui disait qu’il allait trouver à l’église ce qu’il cherchait.

Il quitta le chemin de l’université pour se rendre à l’église. À son arrivée il vit plusieurs mendiants sur les marches de l’église. Il entra dans l’église et n’y trouva personne. En lui-même il se disait que sa voix intérieure l’avait peut-être déçu. À la sortie de l’église il y avait un mendiant qui se tenait près de la porte.

Machinalement il dit bonjour au mendiant en se demandant où pouvait bien se trouver le maître de vie qu’il attendait depuis longtemps. « Ma voix intérieure se serait-elle trompée? » A son bonjour «automatique» le mendiant répondit : «mon cher ami tous les jours sont bons». Jean Tauler n’écoutait pas le mendiant. Ses pensées étaient ailleurs et il n’avait pas porté attention à ce pauvre homme infirme.

Déçu, il s’apprêtait à quitter en disant au mendiant que Dieu veuille bien le bénir. Le mendiant répondit : «Dieu me bénit toujours». Ces paroles rendirent Jean Tauler un peu plus présent et porta son attention sur le mendiant. Il constata qu’il était mal en point et lui demanda s’il
pouvait alléger ses peines. Le mendiant lui dit : «mon cher père, je vous remercie de votre sollicitude mais depuis longtemps je ne connais pas la peine».

Notez ici les réponses du mendiant: «tous les jours sont bons; Dieu me bénit toujours et depuis longtemps je ne connais pas la peine».

Encore une fois il n’écoutait pas. Jean Tauler, le grand sage, le grand érudit, le grand moine et le grand mystique n’écoutait pas. Il répondait de façon mécanique; « Que Dieu vous garde heureux toute votre vie » et le mendiant lui répondit: «bien sûr que Dieu va le faire».

Jean Tauler était un peu découragé puisqu’il n’avait pas trouvé son maître. Par contre les réponses du mendiant commencèrent à «résonner» en lui. « Mon cher ami vos paroles m’intriguent. Comment pouvez-vous prétendre de ne pas connaître la peine dans l’état où vous êtes? » Le mendiant lui explique : «mon cher père ce n’est pas notre état extérieur qui détermine notre peine mais la façon dont nous la recevons, dont nous la vivons. Par exemple si
nous avons de l’impatience face à un trouble, c’est cette impatience qui nous donne de la peine et non le trouble. Le trouble extérieur ne peut pas nous affecter. Il nous touche seulement si nous en avons un intérêt égoïste». Le mendiant commençait à être très philosophique.

Jean Tauler commence à écouter très attentivement. Le mendiant poursuit : «lorsque nous avons un inconvénient dans nos vies et que nous l’interprétons comme un malheur, cela va nous faire souffrir. Par contre si nous comprenons que tout est grâce de Dieu, le même inconvénient peut être utilisé pour glorifier Dieu». Cela est facile à dire et très difficile à faire lorsque nous avons un ego matériel.

Il continue: «Quelles que soient les circonstances extérieures, elles viennent à nous par la grâce de Dieu. Dieu dans son infini amour s’organise pour qu’il ne se produise que ce qui est bon pour nous. Nous souffrons seulement lorsque nous n’avons pas confiance en l’amour de Dieu».

«Lorsque nous avons confiance que la grâce de Dieu agit pour notre bien, nous nous en réjouissons toujours. Vous me voyez ici infirme et parfois je suis plusieurs jours sans manger. Mais lorsque cela m’arrive, je sais que Dieu veut que j’utilise ce temps pour mieux Le prier. Cette meilleure prière me donne une joie encore plus grande que n’importe quelle nourriture terrestre. Ainsi la grâce de Dieu me nourrit tellement qu’il n’y a plus de place pour aucune peine».

Jean Tauler écoutait beaucoup. Il lui demanda qui il était et d’où il venait. Le mendiant lui répondit: «je viens de Dieu. Et où est-il? Dieu est dans le cœur de tous les hommes nobles, ne le savez-vous pas mon père? Je suis son humble serviteur qui peut le servir dans toutes circonstances».

Jean Tauler toujours très intrigué lui demanda : « comment avez-vous rencontré Dieu, qui est votre maître ou qui vous a donné tous ces enseignements? » Le mendiant de répondre: «j’ai eu la chance dans ma vie d’avoir beaucoup d’occasions pour me tourner vers Dieu qui est dans notre cœur et c’est Lui qui m’a enseigné toutes ces choses».

«Ceux qui n’ont pas eu autant de chances que moi, qui étaient trop occupés par une belle vie, n’ont pas eu la chance de recevoir les mêmes enseignements que moi. J’ai eu cette grande grâce et depuis que j’ai eu cette grâce, je n’ai jamais eu de peine et je ne me souviens pas du jour où j’ai eu une peine».

Fin de l’histoire.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

2010-07-08T00:03:00.000-04:00

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
La philosophie occidentale est une foi aveugle envers la pensée et la raison.

NB: Cet extrait fait partie d'une série complète qui sera bientôt disponible

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Une minute de méditation

2010-07-05T00:06:00.001-04:00

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Le yoga c'est de prendre notre mental, nos pensées et de les tourner vers l'Absolu...

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Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 13

2010-07-03T00:03:00.000-04:00

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 13
La beauté du yoga

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Les yogas secondaires vont apportés un coeur plus paisible.

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La perfection est accessible à tous - Partie 1

2010-06-20T03:00:00.000-04:00

INTRODUCTION

L’histoire que je vais vous raconter vient d’un très grand sage, érudit et saint chrétien qui s’appelle Jean Tauler. Il fut un spécialiste des grands maîtres allemands, comme Maître Eckhart. Tauler est né en 1290 et il est mort dans les années 1350-60.

Maître Eckhart était un dominicain et grand érudit de son époque. Il est l’un des plus brillants spiritualistes de toute l’histoire occidentale. Il avait une philosophie très profonde qui ressemblait beaucoup à celle des plus grands sages de l’Inde. Plusieurs personnes venant de France qui ont été méditées pendant des années en Inde ou au Tibet, redécouvrent Maître Eckhart et réalisent peu à peu toute la sagesse et la profondeur de sa philosophie.

Malheureusement celle-ci est très mal comprise par ceux qui ne font pas de méditation ou qui n’ont pas de connaissance spirituelle. Certains dictionnaires de philosophes le décrivent comme n’étant qu’un philosophe panthéiste à la philosophie un peu vague.

L’appellation panthéiste s’adresse à ceux qui résument tout à Dieu. « Tout est Dieu. » La plupart des mystiques qui ont une union profonde à Dieu par la méditation, la prière ou par la pratique spirituelle, qu’ils soient de l’Orient ou de l’Occident se font traiter de panthéiste. Nous voyons cela aussi en l’Islam. Les philosophes très absorbés en Dieu et qui voient Dieu en toutes choses sont «regroupés» sous cette appellation. Cela est souvent considéré comme une insulte donnée au philosophe; «il n’est qu’un panthéiste». Malgré tout ces philosophes sont de grands maîtres de la pensée.

Je disais à un ami qui étudie en théologie que tous les philosophes, tels que Descartes, Platon et autres n’arrivaient pas à la cheville des grands philosophes chrétiens de la trempe de Maître Eckhart, Nicolas de Cues ou Jean Tauler. Ces derniers ont réussi à approfondir davantage leur connaissance car dans leur cas il ne s’agissait pas que d’une philosophie «théorique» mais d’une philosophie combinée à un approfondissement spirituel venant de leur méditation.

PETITE HISTOIRE

Jean Tauler était considéré comme un très grand érudit, un très grand pratiquant et un très grand mystique. Voici un extrait de ses écrits :

Le temps qui est toujours nôtre, est celui de chercher Dieu et de poursuivre le sentiment de sa présence dans toutes nos œuvres, notre vie, notre vouloir et notre amour. C’est ainsi que nous devons nous élever au-dessus de nous-mêmes et de tout ce qui n’est pas Dieu, ne voulant et n’aimant que Lui seul en toute pureté et rien d’autre chose. Ce temps est de tous les instants.

Ce petit paragraphe nous donne une idée de la portée de son écriture. Tout le reste du livre est ainsi. Le message qu’il nous laisse est de ne pas perdre notre temps et de penser à Dieu à chaque instant. Nous pouvons voir que ces écrits sont très profonds.

Malgré toute son érudition, vers la fin de sa vie il priait Dieu en lui demandant de lui envoyer un grand maître de vie. Malgré un savoir gigantesque il ne réussissait pas à vivre son enseignement aussi pleinement qu’il le désirait. Dans ses prières il souhaitait rencontrer un enseignant qui vivait vraiment ces choses spirituelles pour qu’à son tour il puisse apprendre à vivre Dieu à chaque instant de la journée.

Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 12

2010-06-18T00:03:00.000-04:00

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 12

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Le bhakti yoga : le yoga de l'amour.

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

2010-06-16T00:06:00.000-04:00

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Il y a beaucoup plus de connaissance non-duelle dans l'Inde véritable, dans la sagesse orientale et même dans la sagesse universelle...

N.B.: Ceci n'est qu'un avant-goût. Cet extrait fait partie d'une série complète sur la non-dualité. Suivez ce lien pour apprendre comment avoir accès à toute la série et en connaître davantage sur le sujet (notez que ces extraits n'apparaissent pas par ordre chronologique).

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Le problème de l’égoïsme -- partie 2

2010-06-10T10:27:00.000-04:00

Obstacles au bonheur spirituel
Si on analyse attentivement ce qui nous empêche de vivre pleinement d'amour et de sagesse, nous constatons que ce n'est pas seulement le manque de temps, le manque d'argent ou l'incapacité de faire autant de pratiques spirituelles, autant de bien que l'on voudrait ou encore le manque de bonne volonté ou même le manque d'instruction. Ce qui nous empêche vraiment d'accéder au bonheur, c'est l'égoïsme.
L'égoïsme est un grand problème universel. Probablement le plus grand ou du moins l'un des plus grands obstacles au bonheur. En recherchant notre propre plaisir égoïste il nous échappe constamment. Les voies de la sagesse enseignent que lorsqu'on ne recherche pas notre plaisir personnel, le bonheur nous apparaît. Mais par habitude égoïste, il est très difficile de ne pas rechercher sa propre joie ou son propre bonheur.
Nous savons qu'il y a suffisamment de richesse pour nourrir et faire vivre toute l'humanité. Mais par habitude égoïste, les riches en veulent toujours davantage. Ils ne sont jamais suffisamment riches. L'avarice est une forme d'égoïsme très connu et répandu.
L'égoïsme
Avant d'aller plus loin et de démontrer comment l'égoïsme peut être un grave problème, il faut le définir. Sa définition la plus connue et la plus courante serait de vouloir penser qu'à soi, tout rapporter à soi-même, ne penser qu'à son gain personnel. Mais il y a plus encore.
Il y a une dimension spirituelle à cette définition qu'il est important de comprendre pour pouvoir se libérer de cet égoïsme. Dans cette dimension spirituelle le mot ego ressort du mot égoïsme. Ego signifie identification; ce à quoi la personne s'identifie. On peut s'identifier à son pays, à son corps, à son métier, à ses habiletés, ou à toute autre chose extérieure à soi. Toutes ces indentifications forment l'ego.
Si l'on se dit être homme ou femme cela fait partie de l'ego. Que l'on pense : «je suis canadien ou européen», cela fait encore partie de notre ego. De même : «je suis bouddhiste ou chrétien». Il faut comprendre que le principal problème avec l'égoïsme c'est qu'on s'identifie toujours avec ce qu'on n'est pas; on est dans l'illusion. Au lieu de s'identifier avec ce que l'on est véritablement, on s'identifie faussement.
Les sages de toutes les traditions nous ont enseigné qu'on est beaucoup plus que ce qu'on s'imagine être. Non limité à un corps de matière, on est une âme spirituelle capable de vivre éternellement dans la joie, le bonheur, dans une vie vouée à l'amour et à la sagesse. Mais notre corps de matière nous maintient dans des souffrances matérielles, dans des conceptions égoïstes limitées et dans des fausses identifications.
Lorsque l'âme entre en contact avec la matière, elle s'identifie au corps et croit être ce corps. Elle prend un corps masculin, elle se dit je suis un homme. Elle prend un corps féminin, elle se dit je suis une femme. Voilà l'illusion fondamentale et égoïste.
Suite à cette identification au corps vient l'égoïste possessif. Exemple : je suis un homme donc j'ai besoin de jouets d'homme. Je veux des voitures, des maisons, des entreprises, une renommée et tout ce qui va avec ce statut d'homme. Tous ceux qui sont sur mon chemin pour m'empêcher de «posséder» et de jouir de ces choses deviennent mes ennemis.
Tout de suite on entre dans une dynamique de possession, de guerre, de violence, de vouloir davantage pour soi. Ensuite il est très facile d'imaginer et de voir même tous les problèmes qui en découleront lorsqu'il y a des millions, des milliards de personnes égoïstes qui veulent avoir tout pour elles-mêmes. Dans un contexte comme celui-là, il n'y a jamais suffisamment d'argent, jamais suffisamment de bonheur, jamais suffisamment de paix pour chaque individu. On ne réussit donc pas à se défaire des problèmes qui ne cessent d'apparaître.
Solution à l'égoïsme
La solution à l'égoïsme est une solution spirituelle. Le problème de l'égoïsme est un problème spirituel car c'est un problème d'identification avec ce que l'on n'est pas. La solution est une solution spirituelle qui va nous permettre de s'identifier avec ce que l'on est.
Et qui sommes-nous? Les sages de toutes les traditions et de toutes les époques ne cessent de le répéter, «nous sommes plus qu'un corps de matière, nous sommes un esprit éternel capable d'amour éternellement». Et comment manifester cet amour éternel? À travers le service au Tout. Aussi naturellement que la main va aider le reste du corps, lorsque notre motivation sera d'être au service du reste du tout (du reste de ce qui existe), cet amour et cette sagesse se manifesteront.
La beauté de cette solution est que même si l'on est complètement dans l'illusion, en s'imaginant qu'on est ce corps, on peut quand même se voir comme une partie du Tout. Et la partie se doit de servir le Tout, comme la main se doit de servir le corps. Tout comme une roue de voiture sert à son bon fonctionnement, la partie que nous sommes est faite pour le bon fonctionnement du Tout. Avec cette vision que l'on soit matérialiste, spiritualiste ou autre, on peut graduellement diminuer le problème de l'égoïsme.
Évidemment, le véritable problème de l'égoïsme sera réglé que lorsqu'on connaîtra notre vraie identité. Pour régler l'égoïsme il faut d'abord régler le problème de l'ego, de l'identification. À savoir : qui sommes-nous vraiment et pourquoi existons-nous? Malgré le fait de ne pas vouloir faire l'effort d'arrêter de s'identifier à notre corps et d'en être fier, d'arrêter de s'identifier à telle religion, tel mode de pensée ou de philosophie et d'en être fier, on peut faire partie de la solution en se voyant comme une partie au service du Tout. C'est l'une des premières étapes vers une vie de sagesse et d'amour. Comprendre que nous sommes une partie au service du Tout et qu'on ne devrait pas vivre simplement pour nos plaisirs égoïstes mais plutôt pour que tout ce qui nous entoure soit dans le bien et l'harmonie.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

2010-06-08T00:03:00.001-04:00

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Par la pratique de son yoga quotidien le yogi, qui est un philosophe en védanta, se connecte directement à la source de toutes connaissances.

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Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 11

2010-06-03T00:03:00.000-04:00

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 11

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Le principe des yogas supérieurs nous donne le sat chit ananda.

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Le problème de l’égoïsme -- partie 1

2010-05-25T05:05:00.000-04:00

Le problème de l'égoïsme

Transcription d'une conférence donnée par
Guy Tétreault le 2 août 2003

Introduction
Le but du yoga ou de la santé globale n'est pas simplement d'obtenir un bonheur temporaire, un bien-être provisoire pour se sentir bien dans sa peau ou meilleur que les autres. Le yoga est fait avant tout pour régler nos vrais problèmes.
On passe sa vie à régler toutes sortes de problèmes : problèmes de santé, manque d'argent, désir de ceci ou cela.
Mais quand s'arrêtons-nous pour nous demander où est notre véritable problème? Quelle est la cause de tous ces problèmes récurrents ? Si on prenait le temps d'analyser la source du véritable problème, on pourrait alors faire de notre vie la solution à ce problème.
Je vous invite à faire un grand effort pour essayer de regarder très clairement à l'intérieur de vous-mêmes afin d'identifier ce grand problème.
Bonheur matériel
Dans notre société hyper matérialiste on croit toujours que le plus grand problème est le manque d'argent. Comment faire pour avoir plus d'argent? Est-ce vraiment là où se situe notre plus grand problème? Le dicton dit que l'argent n'apporte pas le bonheur et confirme que ceux qui ont beaucoup d'argent n'ont pas nécessairement beaucoup plus de bonheur. Plusieurs gens riches vont même se suicider car ils leur manquent quelque chose d'essentiel dans leur vie. De nombreuses études récentes démontrent qu'au-delà de la survie (manger, s'habiller, se loger) ceux qui ont beaucoup d'argent n'ont pas plus de bonheur.
On pourrait avancer que le bonheur est plus important que l'argent. Notre vrai malheur serait l'absence de bonheur. Mais, on tourne encore en rond parce qu'on va se dire: «la maladie me donne des problèmes, si je n'ai pas de santé, je n'ai pas de bonheur. Si je n'ai pas la paix, je n'ai pas de bonheur. Si je n'ai pas un minimum de confort, je n'ai pas de bonheur. Si je n'ai pas un minimum d'argent, je n'ai pas de bonheur». On tourne en rond et le chemin du bonheur reste toujours inaccessible. Ce qui montre que le problème fondamental demeure puisqu'on n'a pas trouvé la source de ces problèmes.
Bonheur spirituel
Certaines traditions spirituelles et religieuses tentent de prendre un raccourci en voulant éradiquer le problème matériel par l'élimination du corps matériel. Sans corps matériel, on se pense être au paradis ou au monde spirituel, car soustrait des contingences matérielles.
La solution n'est pas aussi facile qu'elle en a l'air. Les religieux veulent nous vendre un paradis factice et artificiel parce que selon les principes de sagesse universelle, il faut être pleinement spirituel en ce monde pour vraiment avoir accès au Royaume spirituel, après ce monde.
Ce qui nous amène à la solution universelle à savoir d'être pleinement spirituel en ce monde, non pas plus tard, mais maintenant, de vivre de sagesse dans l'ici et maintenant. La solution nous paraît simple mais son application dans la vie de tous les jours est plus ardue. Qu'est-ce qui nous empêche de vivre d'amour et de sagesse, ici et maintenant? Voilà la cause de tous nos problèmes.

Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 10

2010-05-18T00:03:00.000-04:00

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 10

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Le principe des yogas supérieurs nous donne le sat chit ananda.

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

2010-05-16T00:06:00.000-04:00

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
La loi du karma est que toute souffrance donnée à autrui va nous revenir...

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Le sens de la vie - partie 6

2010-05-08T03:00:00.000-04:00

CONCLUSION

Celui qui est assoiffé d’amour véritable se demande comment cette fleur de l’amour apparaît? Comment son éclosion imprévisible peut venir? La réponse donnée par les sages de tous les temps n’est pas une formule magique ni mécanique, c’est le procédé le plus usuel, tenir compagnie à des sages qui vivent de cet amour de vérité.

En essayant de vivre près des sages qui sont remplis d’amour et de vérité, la fleur de l’amour et de vérité se manifeste plus facilement dans notre cœur. C’est la façon la plus simple et la plus efficace.

Avec un sage qui agit par motivation spirituelle et non égoïste, on apprend en sa compagnie à vivre de façon spirituelle et non égoïste. Peu à peu en développant une relation d’amour avec le sage, notre relation d’amour non égoïste et spirituelle s’étend aux autres. C’est un apprentissage qui est prolongé à travers tous les autres.

Cela peut sembler une solution trop simple pour être vraie mais elle a fait ses preuves siècle après siècle. Elle est aussi efficace et simple en même temps.

L’écrivain français Albert Camus disait : «je ne connais qu’un seul devoir et c’est celui d’aimer». Le mot devoir se réfère au sens profond de la vie. En Inde par exemple on a le mot dharma qui signifie devoir, religion et nature profonde. L’âme est faite pour l’amour. Tant que l’âme n’a pas rencontré l’amour, il manque un sens profond à sa vie. Tout comme l’eau est faite pour être mouillée, l’âme est faite pour être remplie d’amour.

On espère que tous et chacun vont pouvoir se diriger vers cet amour. Avoir la sagesse de ne pas se limiter aux apparences imparfaites de l’amour et comprendre comme le dit Emmanuel Schoenberg: «l’essence de l’amour est un feu spirituel». Ce n’est pas juste un jeu de mots entre âme et amour. L’âme est spirituelle et l’amour est aussi spirituel. Les deux sont liés ensemble et comme le dit Mère Térésa: «un cœur plein de joie est la conséquence logique d’un cœur qui brûle d’amour».

Ne pas rechercher la joie mais rechercher l’amour car c’est là que se cachent la joie et le bonheur. Et c’est là aussi que la sagesse de qui nous sommes est cachée. Molière disait: «l’amour est un grand maître que l’on ne fut jamais, il nous enseigne à l’être et l’amour nous enseigne que nous sommes une âme. L’amour nous fait devenir amour et l’âme devient amour grâce à la sagesse éternelle».

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

2010-05-08T00:03:00.000-04:00

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Le but est un bonheur, une joie beaucoup plus grande.

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Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 9

2010-05-03T00:03:00.000-04:00

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 9
Développer le bonheur éternel

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Le vrai bonheur est d'être conscient de l'Absolu.

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Le sens de la vie - partie 5

2010-04-30T03:00:00.000-04:00

Si on regarde en nous profondément, on reconnaît que nous sommes limités. On n’a pas la connaissance absolue. On peut se joindre à la connaissance absolue et on peut se faire remplir de connaissances. Plus on grandit dans l’amour et la sagesse, plus cette connaissance nous remplit mais humblement nous sommes serviteurs de la connaissance. Nous ne sommes pas la connaissance.

St-Jean de la Croix disait : «mes frères je réclame pour moi ce qui est difficile, pour vous ce qui est doux et tendre». Cela est une caractéristique de l’amour. On ne recherche pas la facilité pour soi, on veut la facilité pour les autres. C’est le contraire de l’égoïsme.

Comment pouvoir agir dans la vie de tous les jours avec cet amour non égoïste? La solution préconisée par tous les sages de tous les temps est très simple. Il faut d’abord la sagesse et l’amour, aimer Dieu ou l’Absolu de tout son cœur, de toute sa pensée et de toutes ses forces. Et par la suite aimer les autres comme soi-même. C’est une formule universelle qu’on retrouve dans toutes les traditions.

Jésus dans son enseignement a dit les mêmes choses. Il a donné les deux règles précitées. Il ne les a pas inventées. On retrouve les mêmes mots dans le deutéronome, de l’ancien testament qui est au centre de l’enseignement donné par la Bible. On a la même chose dans le Coran et dans les écritures de l’Inde.

Dans les principes de l’Inde, il est décrit que le plus grand des yogas est le yoga de l’amour par lequel on est uni à la Vérité. Le principe du non-égoïsme est très simple. Par la pratique du yoga on s’unit d’abord à l’amour et à la vérité. Ensuite on apprend à se connaître et à s’aimer. Puis par la suite on pourra aimer les autres. Notre sagesse spirituelle nous fera savoir que les autres ont la même nature spirituelle que nous. Même si extérieurement et matériellement il semble y avoir de grandes différences entre tous les êtres il n’en est rien. Il faut comprendre que tous les êtres sont d’essence spirituelle, que toutes les âmes aspirent à la même vérité et au même amour, qu’ils s’agissent de gens de notre famille, d’un autre pays ou même d’une forme de vie animale ou végétale.

Toute forme de vie est semblable à la nôtre et doit être aimée comme soi-même. Mais pour s’aimer soi-même il faut avant tout aimer la vérité, la sagesse, l’Absolu et le Divin, sinon on ne se connaît pas soi-même. On reste dans l’illusion, dans l’égoïsme. Et dans l’illusion et dans l’égoïsme on ne peut pas vraiment s’aimer soi-même et on peut encore moins aimer les autres.

L’amour envers les autres passe avant tout par l’amour de la vérité et l’amour de soi. C’est un principe yogique éternel. Cela peut sembler difficile à réaliser mais c’est ce qu’il y a de plus simple à pratiquer et à vivre. Et toutes les techniques, tous les enseignements de sagesse et de yoga sont faits pour nous aider à vivre ce simple cheminement universel.

Comment se fait l'union avec le Divin? Cela se fait dans les actes les plus simples comme celui d’un enfant qui se jette dans les bras de sa mère. Ce n’est pas nécessaire de se jeter dans les bras de tout le monde. Cela doit être un mouvement intérieur du cœur.

On a un grand penseur chrétien qui s’appelle Maurice Zundel qui décrit ce mouvement intérieur du cœur par de très beaux mots. « Ce contact qui nous dépossède de nous-mêmes, toute prière aboutit à cela. A cette liberté qu’on ne peut pas décrire mais dont on sent le jaillissement de lumière et dont on perçoit la tendresse. Il n’est pas besoin que vous soyez présent autrement comme l’objet mystérieux de cette oblation d’amour. La prière toute libre spontanée, toute jaillissante comme l’élan du petit enfant qui se jette dans les bras de sa mère ».

Alors cela décrit ici une sortie de l’égoïsme, une dépossession de notre faux moi pour entrer vers la vérité et spontanément s’offrir en offrande d’amour, comme on offre notre cœur, comme on offre une fleur éternelle qui s’épanouit éternellement.

Dans l’Inde cette fleur est souvent décrite comme étant un lotus. C’est une très belle fleur, très élégante qui a un épanouissement absolument incroyable. Le cœur est ainsi décrit comme une âme éternelle qui est un lotus éternel que rien ne peut détruire. Ainsi on se dépouille de notre illusion d’être une personne temporaire. On est une conscience éternelle et elle peut se tourner vers la vérité qui est le soleil. Comme le lotus tourne vers le soleil tout naturellement, tout simplement spontanément. C’est une méditation que l’on peut apporter avec nous peu importe où on est, méditer sur notre cœur comme un lotus en offrande éternelle à l’Éternel.

L’écrivain D.H. Lawrence disait que l’amour est la fleur de la vie. Son éclosion est imprévisible et anarchique. Il faut la cueillir sur place et en jouir tant qu’elle dure. Alors les sages eux vont compléter en disant que la fleur est éternelle et elle peut s’épanouir éternellement.

Le sens de la vie - partie 4

2010-04-19T03:00:00.000-04:00

SE DONNER DU TEMPS À L’AMOUR

Toutes ces paroles d’amour et de sagesse nous amènent à y croire mais on trouve différentes excuses (trop occupé à cuisiner, trop occupé à dormir ou à manger, je n’ai pas le temps au spirituel) pour ne pas les mettre en pratique. Il s’agit pourtant de quelques minutes de conscience claire ou d’une petite méditation sur ces principes enseignés, pour justement faire, que toutes nos activités soient remplies d’amour et ne plus sentir les souffrances extérieures de ce monde.

Tout comme la mère envers son enfant elle va travailler très fort pour s’en occuper. Pour elle ce n’est pas une corvée puisqu’elle le fait par amour. Elle ne se dit pas qu’elle n’a pas le temps pour l’amour. Non, elle se dit qu’elle a tout son temps pour l’amour et sa vie devient un débordement d’amour car toutes ses activités sont faites dans cette orientation.

Le yoga fonctionne de la même façon. Par la simple écoute de la sagesse, on peut développer un amour pour la Vérité et tout naturellement faire en sorte que nos activités soient faites dans cette vérité, dans cet amour et dans cette sagesse. C’est un principe très simple, il nous suffit de le déclencher par le désir intérieur. Le désir peut s’installer en nous lorsqu’on entend parler de spiritualité et qu’on veuille vivre de façon spirituelle. Ainsi notre vie prend tout son sens dans la simplicité et l’amour.

L’amour peut paraître loin de soi. On peut prétendre ne l’avoir jamais connu et penser ne jamais l’avoir. Il y a les paroles de Hélène Keller, une personne très spéciale, qui a vécu beaucoup de difficultés dans sa vie. Elle disait : «l’amour est une belle fleur qui m’est interdite de toucher mais dont le parfum transforme quand même le jardin en lieu d’enchantement».

Même si l’amour véritable vous semble inaccessible, on a tous l’opportunité d’en saisir le parfum qui va embaumer notre cœur et nous faire bondir vers la sagesse, le savoir et la vérité. L’écrivain français, Georges Bernados, disait : «l’enfer était de ne plus aimer». De la même façon le paradis c’est de sentir un peu quelques effluves d’amour. Un des grands paradoxes c’est que plus on sait plus on pense ne pas savoir. Et plus on aime plus on pense ne plus aimer lorsqu’on grandit dans la voie du yoga et de la sagesse.

Les plus grands saints se sentent toujours insignifiants devant l’amour et la sagesse véritables (non égoïstes). Cela pour dire que l’on soit l’un des plus grands saints ou la personne la plus égoïste qui soit, on ne doit pas se décourager car un simple parfum d’amour peut nous ouvrir les portes du paradis. Il faut se rappeler, comme disait Aristote (penseur grec qui avait un très grand sens de la mesure) ; «la vérité parfaite et absolue nous semble parfaitement inatteignable». Personne n’a la vérité parfaite mais aussi personne n’est dénuée de vérité.

On peut dire la même chose avec l’amour. Il n’y a pas de dualité entre les deux : on n’a pas l’amour parfait en nous mais on n’est pas dénué d’amour. Si on était dénué d’amour, on serait dénué du sens de notre vie. On peut perdre le sens de la vie ou le sens de l’amour. Mais en cultivant la sagesse on s’aperçoit qu’on a de l’amour au fond de soi et qu’elle peut grandir comme une fleur qui s’épanouit. Plus le parfum d’amour est grand en nous, plus on verra que la fleur de la sagesse et de l’amour sera épanouie dans notre cœur.

C’est d’ailleurs une des grandes méditations simples et efficaces qui se fait en Inde depuis des millénaires : méditer sur notre cœur comme un fleur. Une fleur infiniment belle qui s’épanouit de plus en plus et qu’on offre à Dieu. Une fleur qu’on offre au Suprême, à l’amour et à la sagesse. Cette offrande est elle-même amour. Notre cœur devient lui-même rempli d’amour. Par le miracle de l’amour on devient comme l’objet aimé.

Il n’y a rien de plus unifiant que l’amour (dans le yoga de l’amour). Il existe tellement une grande unité entre celui qui aime et l’être aimé que les deux ne font qu’un. Ce qui arrive à l’occasion (qui est un paradoxe) c’est de voir des saints être tellement unis à Dieu qu’ils finissent par ne plus voir leur propre ego, ils ne voient que Dieu. Ils en ressortent en disant être Dieu.

Il y a un petit poème qui vient de Marie de France et qui dit : «telle est la mesure d’aimer que nulle raison doit garder». Tout comme en ce monde un matérialiste va faire les pires extravagances au nom de l’amour. Dans le domaine spirituel il y a aussi les pires extravagances qui se font au nom de l’amour. Un grand sage de l’Inde qui s’appelle Jiva Goswami disait : «la perfection spirituelle est très difficile à cerner car les plus grands spiritualistes ressemblent aux plus grands matérialistes». Tout comme un jeune amant matérialiste est très attaché à sa maîtresse, le spiritualiste est très attaché et très lié à l’Absolu.

Ce lien devient tellement fort (les deux étant tellement unis) que la personne se dit je suis tellement Un que je suis Dieu, je suis la Vérité. On a l’exemple dans la tradition musulmane d’un saint soufi qui s’appelle Hallaj et qui déclara être la Vérité. Cela a été pris par les religieux ordinaires comme étant un grand blasphème. Ils l’ont mis en prison et torturé pendant neuf ans avant de l’exécuter.

Tous les grands sages qui ont suivi par la suite l’ont vénéré à sa juste valeur. Rumi Jalaluddin, probablement le plus grand poète que l’humanité a connu, était un sage soufi qui disait : «Halladj était parvenu à un degré tellement avancé de spiritualité qu’il en avait perdu tout son ego matériel». Il s’était tellement identifié à Dieu qu’il ne se voyait plus lui-même, il ne voyait que Dieu, dans son «je» il ne voyait que Dieu. Dans cette perfection il avait l’air du plus grand blasphémateur. Il avait l’air de quelqu’un qui se prenait pour Dieu.

En Inde on a aussi ce genre de définition subtile de l’union à Dieu. Le yoga est la façon la plus efficace de se défaire des illusions matérielles et des ego matériels. L’ego signifie l’identification, ce à quoi on s’identifie. Dans l’illusion on s’identifie à son corps, on se dit: «je suis un homme, je suis une femme». Lorsqu’on est un homme on recherche les femmes. Le yogi se défait de ces identités. Il se dit: «je suis une âme spirituelle dans un corps temporaire. Ce corps est mon véhicule et mon vêtement et je suis ni l’un ni l’autre mais je l’utilise par amour pour la Vérité».

On veut s’unir à la Vérité et non à d’autres corps. Dans cette union yogique à la Vérité, l’ego disparaît graduellement. Il existe différentes sortes d’unions à la Vérité. Si la personne préfère l’union à une forme impersonnelle, elle peut s’y fondre, elle peut être Un et dire je suis Brahman, je suis le Tout ou je suis l’Absolu (Dieu). Dans son choix d’union ou de fusion, ceux qui préfèrent une forme plus personnelle et plus complète de la Vérité (qui est à la fois amour, sagesse et source de toutes les formes ou de toutes vies), peuvent s’unir par amour à la Personne Suprême tout en gardant sa propre individualité dans sa relation. Il y a un plaisir dans l’amour fusionnel mais il y a un plaisir beaucoup plus grand, comme il est dit par les sages de l’Inde, lorsque les deux conservent leur identité.

La mère et l’enfant ont leur propre identité distincte. Par distinction la mère veut faire plaisir à son enfant. La distinction spirituelle n’est pas une distinction matérielle. Ce n’est pas une dualité, les deux (mère et enfant) sont unis dans une spiritualité. Cette union n’est pas seulement une fusion. Il y a plusieurs sages qui disent que c’est possible de se fusionner avec Dieu mais les états supérieurs ne sont pas de se fusionner et de dire je suis la Vérité mais plutôt de dire que je suis le serviteur de la Vérité.

Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 8

2010-04-18T00:03:00.000-04:00

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 8
Le bonheur éternel

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Avec une conscience spirituelle on peut obtenir ce bonheur.

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

2010-04-16T00:07:00.010-04:00

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Pour rendre la compréhension plus exacte, plus tangible, nous allons aller aux sources des textes du védanta...

N.B.: Ceci n'est qu'un avant-goût. Cet extrait fait partie d'une série complète sur la non-dualité. Suivez ce lien pour apprendre comment avoir accès à toute la série et en connaître davantage sur le sujet (notez que ces extraits n'apparaissent pas par ordre chronologique).

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Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

2010-04-08T00:03:00.000-04:00

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Par ego en occident on ne veut pas accepter un maître mais par humilité dans le védanta on peut en accepter de très nombreux.

NB: Cet extrait fait partie d'une série complète qui sera bientôt disponible

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2010-04-07T05:44:00.001-04:00

http://prema-yoga.com/

Vous y trouverez de nombreux textes
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De plus en plus j'écris et enseigne en anglais.

Voici quelques exemples:

Activités:

My french book in the process of getting published in English

better image of my upcoming book

Images:

Photo: Tree like a sage in meditation 4

audio clip:
Audio clip: Why I disabled the commentary section of my blog

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Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 7

2010-04-03T00:03:00.000-04:00

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 7
L'ego matériel et le détachement

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Les yogas secondaires peuvent nous aider à nous élever aux yogas supérieurs.

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