Si on regarde en nous profondément, on reconnaît que nous sommes limités. On n’a pas la connaissance absolue. On peut se joindre à la connaissance absolue et on peut se faire remplir de connaissances. Plus on grandit dans l’amour et la sagesse, plus cette connaissance nous remplit mais humblement nous sommes serviteurs de la connaissance. Nous ne sommes pas la connaissance.
St-Jean de la Croix disait : «mes frères je réclame pour moi ce qui est difficile, pour vous ce qui est doux et tendre». Cela est une caractéristique de l’amour. On ne recherche pas la facilité pour soi, on veut la facilité pour les autres. C’est le contraire de l’égoïsme.
Comment pouvoir agir dans la vie de tous les jours avec cet amour non égoïste? La solution préconisée par tous les sages de tous les temps est très simple. Il faut d’abord la sagesse et l’amour, aimer Dieu ou l’Absolu de tout son cœur, de toute sa pensée et de toutes ses forces. Et par la suite aimer les autres comme soi-même. C’est une formule universelle qu’on retrouve dans toutes les traditions.
Jésus dans son enseignement a dit les mêmes choses. Il a donné les deux règles précitées. Il ne les a pas inventées. On retrouve les mêmes mots dans le deutéronome, de l’ancien testament qui est au centre de l’enseignement donné par la Bible. On a la même chose dans le Coran et dans les écritures de l’Inde.
Dans les principes de l’Inde, il est décrit que le plus grand des yogas est le yoga de l’amour par lequel on est uni à la Vérité. Le principe du non-égoïsme est très simple. Par la pratique du yoga on s’unit d’abord à l’amour et à la vérité. Ensuite on apprend à se connaître et à s’aimer. Puis par la suite on pourra aimer les autres. Notre sagesse spirituelle nous fera savoir que les autres ont la même nature spirituelle que nous. Même si extérieurement et matériellement il semble y avoir de grandes différences entre tous les êtres il n’en est rien. Il faut comprendre que tous les êtres sont d’essence spirituelle, que toutes les âmes aspirent à la même vérité et au même amour, qu’ils s’agissent de gens de notre famille, d’un autre pays ou même d’une forme de vie animale ou végétale.
Toute forme de vie est semblable à la nôtre et doit être aimée comme soi-même. Mais pour s’aimer soi-même il faut avant tout aimer la vérité, la sagesse, l’Absolu et le Divin, sinon on ne se connaît pas soi-même. On reste dans l’illusion, dans l’égoïsme. Et dans l’illusion et dans l’égoïsme on ne peut pas vraiment s’aimer soi-même et on peut encore moins aimer les autres.
L’amour envers les autres passe avant tout par l’amour de la vérité et l’amour de soi. C’est un principe yogique éternel. Cela peut sembler difficile à réaliser mais c’est ce qu’il y a de plus simple à pratiquer et à vivre. Et toutes les techniques, tous les enseignements de sagesse et de yoga sont faits pour nous aider à vivre ce simple cheminement universel.
Comment se fait l'union avec le Divin? Cela se fait dans les actes les plus simples comme celui d’un enfant qui se jette dans les bras de sa mère. Ce n’est pas nécessaire de se jeter dans les bras de tout le monde. Cela doit être un mouvement intérieur du cœur.
On a un grand penseur chrétien qui s’appelle Maurice Zundel qui décrit ce mouvement intérieur du cœur par de très beaux mots. « Ce contact qui nous dépossède de nous-mêmes, toute prière aboutit à cela. A cette liberté qu’on ne peut pas décrire mais dont on sent le jaillissement de lumière et dont on perçoit la tendresse. Il n’est pas besoin que vous soyez présent autrement comme l’objet mystérieux de cette oblation d’amour. La prière toute libre spontanée, toute jaillissante comme l’élan du petit enfant qui se jette dans les bras de sa mère ».
Alors cela décrit ici une sortie de l’égoïsme, une dépossession de notre faux moi pour entrer vers la vérité et spontanément s’offrir en offrande d’amour, comme on offre notre cœur, comme on offre une fleur éternelle qui s’épanouit éternellement.
Dans l’Inde cette fleur est souvent décrite comme étant un lotus. C’est une très belle fleur, très élégante qui a un épanouissement absolument incroyable. Le cœur est ainsi décrit comme une âme éternelle qui est un lotus éternel que rien ne peut détruire. Ainsi on se dépouille de notre illusion d’être une personne temporaire. On est une conscience éternelle et elle peut se tourner vers la vérité qui est le soleil. Comme le lotus tourne vers le soleil tout naturellement, tout simplement spontanément. C’est une méditation que l’on peut apporter avec nous peu importe où on est, méditer sur notre cœur comme un lotus en offrande éternelle à l’Éternel.
L’écrivain D.H. Lawrence disait que l’amour est la fleur de la vie. Son éclosion est imprévisible et anarchique. Il faut la cueillir sur place et en jouir tant qu’elle dure. Alors les sages eux vont compléter en disant que la fleur est éternelle et elle peut s’épanouir éternellement.
St-Jean de la Croix disait : «mes frères je réclame pour moi ce qui est difficile, pour vous ce qui est doux et tendre». Cela est une caractéristique de l’amour. On ne recherche pas la facilité pour soi, on veut la facilité pour les autres. C’est le contraire de l’égoïsme.
Comment pouvoir agir dans la vie de tous les jours avec cet amour non égoïste? La solution préconisée par tous les sages de tous les temps est très simple. Il faut d’abord la sagesse et l’amour, aimer Dieu ou l’Absolu de tout son cœur, de toute sa pensée et de toutes ses forces. Et par la suite aimer les autres comme soi-même. C’est une formule universelle qu’on retrouve dans toutes les traditions.
Jésus dans son enseignement a dit les mêmes choses. Il a donné les deux règles précitées. Il ne les a pas inventées. On retrouve les mêmes mots dans le deutéronome, de l’ancien testament qui est au centre de l’enseignement donné par la Bible. On a la même chose dans le Coran et dans les écritures de l’Inde.
Dans les principes de l’Inde, il est décrit que le plus grand des yogas est le yoga de l’amour par lequel on est uni à la Vérité. Le principe du non-égoïsme est très simple. Par la pratique du yoga on s’unit d’abord à l’amour et à la vérité. Ensuite on apprend à se connaître et à s’aimer. Puis par la suite on pourra aimer les autres. Notre sagesse spirituelle nous fera savoir que les autres ont la même nature spirituelle que nous. Même si extérieurement et matériellement il semble y avoir de grandes différences entre tous les êtres il n’en est rien. Il faut comprendre que tous les êtres sont d’essence spirituelle, que toutes les âmes aspirent à la même vérité et au même amour, qu’ils s’agissent de gens de notre famille, d’un autre pays ou même d’une forme de vie animale ou végétale.
Toute forme de vie est semblable à la nôtre et doit être aimée comme soi-même. Mais pour s’aimer soi-même il faut avant tout aimer la vérité, la sagesse, l’Absolu et le Divin, sinon on ne se connaît pas soi-même. On reste dans l’illusion, dans l’égoïsme. Et dans l’illusion et dans l’égoïsme on ne peut pas vraiment s’aimer soi-même et on peut encore moins aimer les autres.
L’amour envers les autres passe avant tout par l’amour de la vérité et l’amour de soi. C’est un principe yogique éternel. Cela peut sembler difficile à réaliser mais c’est ce qu’il y a de plus simple à pratiquer et à vivre. Et toutes les techniques, tous les enseignements de sagesse et de yoga sont faits pour nous aider à vivre ce simple cheminement universel.
Comment se fait l'union avec le Divin? Cela se fait dans les actes les plus simples comme celui d’un enfant qui se jette dans les bras de sa mère. Ce n’est pas nécessaire de se jeter dans les bras de tout le monde. Cela doit être un mouvement intérieur du cœur.
On a un grand penseur chrétien qui s’appelle Maurice Zundel qui décrit ce mouvement intérieur du cœur par de très beaux mots. « Ce contact qui nous dépossède de nous-mêmes, toute prière aboutit à cela. A cette liberté qu’on ne peut pas décrire mais dont on sent le jaillissement de lumière et dont on perçoit la tendresse. Il n’est pas besoin que vous soyez présent autrement comme l’objet mystérieux de cette oblation d’amour. La prière toute libre spontanée, toute jaillissante comme l’élan du petit enfant qui se jette dans les bras de sa mère ».
Alors cela décrit ici une sortie de l’égoïsme, une dépossession de notre faux moi pour entrer vers la vérité et spontanément s’offrir en offrande d’amour, comme on offre notre cœur, comme on offre une fleur éternelle qui s’épanouit éternellement.
Dans l’Inde cette fleur est souvent décrite comme étant un lotus. C’est une très belle fleur, très élégante qui a un épanouissement absolument incroyable. Le cœur est ainsi décrit comme une âme éternelle qui est un lotus éternel que rien ne peut détruire. Ainsi on se dépouille de notre illusion d’être une personne temporaire. On est une conscience éternelle et elle peut se tourner vers la vérité qui est le soleil. Comme le lotus tourne vers le soleil tout naturellement, tout simplement spontanément. C’est une méditation que l’on peut apporter avec nous peu importe où on est, méditer sur notre cœur comme un lotus en offrande éternelle à l’Éternel.
L’écrivain D.H. Lawrence disait que l’amour est la fleur de la vie. Son éclosion est imprévisible et anarchique. Il faut la cueillir sur place et en jouir tant qu’elle dure. Alors les sages eux vont compléter en disant que la fleur est éternelle et elle peut s’épanouir éternellement.
