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Un endroit de contemplation

Le sens de la vie - partie 1

INTRODUCTION

Le sens de la vie, c’est l’amour. Toute la philosophie peut se résumer dans le mot amour. En effet, cela prend souvent toute la philosophie pour comprendre de façon véritable, non illusoire, ce qu’est l’amour.

Le mot philosophie résume en quelque sorte notre point de vue. «Philos» vient d’une racine grecque qui signifie «amour» et «sophia» qui signifie «sagesse». Souvent c’est traduit comme étant l’amour de la sagesse ou l’amour du savoir. Mais je vous invite à une définition un peu plus grande dans laquelle ce n’est plus simplement l’amour du savoir mais aussi le savoir de l’amour.

Lorsqu’on entre dans le royaume de l’amour on est rempli de savoir. Lorsqu’on laisse entrer en nous l’amour, la sagesse vient. Lorsqu’on se laisse gouverner par la haine ou l’égoïsme (les contraires à l’amour), on s’enchaîne à l’ignorance et à l’illusion. On comprend bien les liens qui existent entre l’amour et le savoir. L’un ne va pas sans l’autre.

Mais aujourd’hui, en ce monde, ces deux qualités semblent faire chemin à part, être complètement dissociées. Elles semblent même complètement disparues, ou parfois, très difficiles à comprendre. Où est le vrai savoir dans toute l’illusion (informations fausses) que l’on reçoit? Ce n’est pas facile de s’y retrouver. Il faut souvent faire une grande recherche épistémologique (savoir comment savoir) sur le sujet pour saisir l’inter-relation qu’il y a dans l’amour et le savoir.

Il est important de savoir que pour avoir un amour véritable il faut d’abord savoir, savoir ce qu’est un amour véritable. Comment on peut le différencier d’un amour matériel? Comment le différencier de l’égoïsme? Comment le différencier d’une recherche de plaisirs temporaires et égoïstes.

On comprend mieux pourquoi savoir comment savoir est très utile pour répondre à nos questions. Non seulement très utile pour obtenir la connaissance mais surtout nécessaire pour savoir ce que représente l’amour et pour pouvoir le vivre. Par surcroît lorsqu’on vit un amour véritable on réalise que c’est la meilleure façon de savoir.

Sagesse véritable et amour véritable sont donc éternellement liés. Lorsqu’on entre dans l’un, l’autre s’y trouve déjà. Et une façon très sage de rentrer dans un amour véritable, c’est de s’avancer courageusement à l’aventure de la sagesse. C’est ce que je vous propose ici.


DÉCOUVRIR LA SAGESSE

On propose à ceux qui sont déjà avancés sur le chemin de l’amour véritable de continuer à laisser grandir tout naturellement la sagesse en eux. D’un côté on a ceux qui détiennent ce trésor, de l’autre côté, ceux qui ont ce trésor et qui sont invités à le partager.

Un grand sage de l’Inde, du deuxième siècle, qui s’appelait Nagarjuna était reconnu comme étant le plus grand philosophe bouddhiste. Il disait de la sagesse : «c’est comme un doux lac paisible, une brise fraîche mais elle est aussi comme un volcan brûlant inaccessible».




C’est la nature paradoxale de la sagesse d’être si difficilement accessible mais aussi qu’à chaque moment de notre vie on en est point complètement dénudé, complètement vidé. On a toujours un peu de sagesse en nous mais la sagesse ultime, le savoir profitable universel, est toujours difficile à acquérir et nous semble inéluctable.

Si on analyse la situation au moyen de la contemplation (l’oeil de la sagesse) on voit que l’amour est aussi paradoxal. Il n’y a rien de plus satisfaisant à l’intérieur du coeur qu’un sentiment d’amour. Mais aussi rien de plus insatiable que l’amour.

Lorsqu’on aime véritablement, on ne dit jamais : «voilà j’ai assez aimé pour aujourd’hui». Lorsqu’on aime véritablement on veut toujours en faire plus pour la personne aimée. C’est aussi insatiable dans l’amour véritable que dans la contrepartie matérielle où existe la perversion de rechercher son propre plaisir au lieu de celui des autres.

Le désir d’obtenir des plaisirs égoïstes est décrit comme un feu qui ne cesse de grandir, peu importe la quantité de feu qu’on lui rajoute. C’est le même principe qu’on a déjà pu constater de nos jours. Combien de fois as-t-on vu des multimillionnaires qui en voulaient toujours davantage et jamais être satisfaits au point de devenir des ivrognes ou mourir d’une overdose de drogue. Ils ne trouvaient jamais la satisfaction intérieure.

Avec l’amour spirituel tout est différent. La satisfaction intérieure grandit même si extérieurement on veut servir et aimer davantage. On veut lui prouver encore plus notre amour d’une façon non égoïste. Les opposés vivent dans l’harmonie lorsqu’on atteint le royaume de la sagesse spirituelle.

Si cela reste au niveau intellectuel ou théorique, les contradictions ne sont pas en harmonie. Entre notre attachement matériel et la satisfaction intérieure, il y a toujours «une brisure» qui fait qu’on ne peut pas avoir de satisfaction véritable.

La philosophie apareunie nous montre le chemin à prendre pour obtenir un véritable amour et une véritable sagesse. Apareunie est un terme latin venu des moines du Moyen Âge et qui signifie la philosophie éternelle. Cette philosophie éternelle (ou sagesse éternelle) est ce qu’il y a de plus naturel et de plus surnaturel. C’est ce qui est de plus simple et de plus profond. C’est ce qui est de plus ordinaire et de plus difficile.

Lorsqu’on apprend à vivre avec ce paradoxe, on sait alors comment vivre avec sagesse et amour, et, la vie prend son sens.

Comme il a été dit au début du texte, le sens de la vie, c’est l’amour. Mais ce sentiment est très difficile à obtenir sans compter qu’il est souvent mal compris. Suite à cela la vie ne semble avoir aucun sens. En ce monde l’amour est mal défini. Trop souvent l’amour qu’on croit véritable vient de gens qui nous manipulent ou veulent nous posséder, ce qui est exactement le contraire de l’amour. Cela contribue à augmenter notre frustration au lieu de nous apporter la satisfaction.

François de la Rochefoucault, un écrivain français, disait qu’à en juger les symptômes de l’amour, cela ressemblait plus à de la haine qu’à de l’amitié. Il est très difficile de reconnaître la véritable relation d’amour. Et pour la définir il faut s’armer de sagesse. St-Augustin au 4ième siècle nous a donné une piste. A quoi ressemble l’amour? Il a des mains pour aider l’autre. Il a des pieds pour courir vers les pauvres. Il a des yeux pour voir la misère et le dénuement. Il a des oreilles pour entendre les soupirs et les peines des hommes. Voilà à quoi ressemble l’amour.

Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 4

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 4
Le yoga de la connaissance: le jnana yoga

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Savoir qui on est et quelle est notre relation avec la réalité



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Série spéciale: Pratique de la non-dualité

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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Spécial de St-Valentin

Par: Guy Tetreault

Introduction au yoga intégral - partie 8

QUESTIONS

Question : Est-ce qu’on peut dire que l’on vit à tous les jours les niveaux un, deux et trois, car on respire, on raisonne et on a des émotions? Ensuite est-ce qu’on peut dire qu’au départ il y a la raison qui elle, amène une émotion qui à son tour amène un changement dans mon souffle? Mon émotion c’est mon mental qui a changé mon souffle. Bref, est-ce qu’on peut dire que le niveau trois vient avant le niveau deux?

Gopinath : Cela montre que tu es au niveau du mental. C’est là que tu vis, au niveau mental. C’est pour cela que la régression dans ce cas peut être bonne. Pour s’ouvrir ont peut aller vers le pranamaya. À partir de là, ton mental est clarifié, il s’est inter relié. Lorsque ton corps est en bonne santé, tes émotions vont être plus claires. Si ton corps est hyper-stressé, tes émotions vont être stressées. Tu gères mal ton énergie, il faut revenir au niveau deux. Tu l’as vu, lorsque ton mental est bien, tu vas bien gérer ton énergie. Ceux qui sont au niveau plus énergétique (ex: tai chi), sont experts avec le chi, le prana. Les choses mentales c’est moins important pour eux. Pour eux c’est d’être centré dans leur énergie, la non pensée. Tu concentres sur le niveau énergétique, tu laisses faire le niveau de la pensée.

Pour toi, tout ce qui est pensée, émotion est important, c’est le sens de ta vie. Le niveau énergétique, corporel est beaucoup moins important pour toi.

Question : donc, j’ai intérêt à revenir au niveau un et deux ?

Gopinath: L’intérêt numéro un, c’est anandamaya. Bien sûr il ne faut pas que tu négliges le niveau un et deux. Cela arrive très souvent en spiritualité que tu négliges ton corps pendant des années, alors tu es vraiment mal pris.

Les grands saints chrétiens qui ont fait des austérités avec leur corps et qui sont rendus à quarante ou cinquante ans, auront beau avoir beaucoup de sagesse mais ils ne pourront pas la donner aux autres parce que leur corps est fini. C’est bloqué énormément.

Un yogi veut tout contrôler; son énergie, son mental, ses émotions, ses pulsions sexuelles et matérielles. Il veut tout contrôler. Il va faire de grandes austérités. Il va briser son système physique et devenir malade. Certains de ces gurus viennent qu’à avoir des relations avec tous leurs disciples parce qu’ils «explosent»; en eux ils sont déséquilibrés. Cela, ce n’est pas spirituel, quand on est spirituel, on néglige rien.

En résumé, le mieux est de réaliser le niveau spirituel anandamaya en comprenant que tu es une âme éternelle faite pour servir Dieu. Ensuite, par service à Dieu, tu t’occupes mieux de ton corps et tu fais du pranayama qui va pacifier ton mental et te permettra de mieux méditer sur Dieu.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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Audio: Les 3 yogas supérieurs (extraits de classes) - 3

Titre : Les 3 yogas supérieurs -- partie 3
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Introduction aux yogas supérieurs



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Photo de lieux spirituel

Photo du village de Barshanna, près de Vrindavan en Inde